提到人生幸福,人們腦海里浮現(xiàn)的往往是陽光沙灘、升職加薪、兒孫滿堂等“快樂”的畫面,但在西方哲學(xué)史上有一位“毒舌”大叔,他冷冷地告訴世人:快樂不是幸福的源泉,恰恰相反,它是痛苦的偽裝。
亞瑟·叔本華(1788年2月22日—1860年9月21日),德國哲學(xué)家,唯意志論的創(chuàng)始人,代表作品有《作為意志和表象的世界》,他的“反常識”理論顛覆了人們對幸福的認(rèn)知,像一把手術(shù)刀,精準(zhǔn)地剖開了人類欲望的虛無,順便給后來的尼采和弗洛伊德遞了一把“手術(shù)刀”。
幸福不是“加法”,而是“減法”。叔本華眼里的人生像是一場永遠(yuǎn)無法填滿的黑洞,他認(rèn)為快樂本質(zhì)上是人生的消極狀態(tài),痛苦才有積極的意義。比如:當(dāng)某人餓得頭暈眼花時,吃上一頓飽飯,滿足感帶來快樂的感受。當(dāng)某人吃飽了撐著時,不會有快樂,只有當(dāng)某人胃疼或者拉肚子時,才會意識到身體的存在。
叔本華把人生狀態(tài)稱為“鐘擺”,在“痛苦”和“無聊”之間來回?fù)u擺,一旦某人達(dá)到某個目標(biāo)或欲望得到滿足時,在短暫的快樂過后就是無聊,人們?yōu)榱藬[脫無聊又會產(chǎn)生新的欲望,在追逐欲望的過程中又會遭遇挫折和痛苦,而僅僅追求感官快樂和世俗成功,無法獲得真正的幸福。
叔本華與之前的哲學(xué)家“唱反調(diào)”,比如:蘇格拉底覺得“美德即知識”,只要懂道理、做善事就是幸福。康德認(rèn)為幸福是遵守道德律令的副產(chǎn)品,不能為了幸福而違背良心。康德的理性主義過余天真,沒抓住人性的本質(zhì)——那個盲目、非理性、永不知足的“生命意志”。
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叔本華的自由意志概念深受康德哲學(xué)的影響,但去除了康德哲學(xué)的“物自體”概念。康德認(rèn)為人們看到的世界只是表象,背后有個不可知的“物自體”,叔本華接過話茬,指出了“物自體”的意志屬性,康德的“意志”不是諸如:“我要考上大學(xué)”的理性和決心,而是盲目或原始的沖動,比如:人的求生欲和占有欲。
叔本華認(rèn)為,人們根本不是自己身體的主人,而是被自身“意志”牽著鼻子走的奴隸,他強(qiáng)調(diào)悲觀的自由意志觀,真正的自由不是隨心所欲,而是徹底否定盲目的生命意志,人們只有看破欲望的虛幻,選擇禁欲、藝術(shù)審美或者像圣人一樣超脫,才能獲得真正的自由。如此看來,叔本華的人性論竟然與佛教和儒家理念有著某種驚人的一致性。
尼采年輕時讀到叔本華,如遭雷擊,他繼承了叔本華的“意志哲學(xué)”,但覺得叔本華太消極,反手構(gòu)造了一套“超人哲學(xué)”,人生是痛苦的,但沒有禁欲的必要,以“權(quán)力意志”去創(chuàng)造、去征服、去釋放生命意志本身。尼采把叔本華悲觀的“生命意志”改造成積極進(jìn)取的“權(quán)力意志”,畫風(fēng)突變,但對非理性力量洞察的內(nèi)核一脈相承。
弗洛伊德是精神分析學(xué)派的老祖宗,他把叔本華的“生命意志”搬進(jìn)了心理學(xué),變成了“本我”。弗洛伊德的潛意識本能、“自我”與“超我”的沖突簡直就是叔本華哲學(xué)的心理學(xué)翻版,正是叔本華讓弗洛依德意識到,在人類行為的背后隱藏著巨大而非理性的驅(qū)動力。
快樂是痛苦的偽裝,意志才是痛苦的根源,叔本華為普通人的“救贖”開了一條“窄門”,第一扇門是藝術(shù)審美。當(dāng)人們沉浸在音樂、繪畫或自然美景中時,暫時忘記了個人的欲望和煩惱,凈化為純粹的“認(rèn)識主體”,在這一刻,意志暫停,痛苦停止,比如:人們在聽貝多芬音樂或者欣賞遼闊的大海時,會感到某種近乎宗教般的寧靜和幸福。
第二扇門是道德與慈悲。既然人們都被意志奴役,同是天涯淪落人,何必互相傷害,通過同情心體會到別人的痛苦,克制自己的占有欲,達(dá)到內(nèi)心的平和。叔本華對人生幸福提出了獨特解釋,不僅是對快樂祛魅,更是對生命本質(zhì)的深刻洞察。
叔本華撕開了西方理性主義哲學(xué)溫情脈脈的面紗,讓人們直視人性深處那頭躁動不安的“野性”,他的哲學(xué)盡管帶著悲觀底色,但清醒的悲觀反而給了人們一種認(rèn)識的力量,承認(rèn)人生是苦,不再自欺欺人地追逐虛幻的快樂,在認(rèn)清人性的真相后能夠獲得更為真實而堅韌的內(nèi)心安寧。
新哲學(xué)的效應(yīng)論或效用論是一種對事物存在和變化的理論解釋方式,如同西方哲學(xué)的本體論和認(rèn)識論、存在論和現(xiàn)象論、經(jīng)驗論和超驗論等以不同的理論形態(tài)解釋了事物的存在和變化。西方哲學(xué)史的核心脈絡(luò)常被視為認(rèn)識論的發(fā)展史,哲學(xué)史的每一次根本轉(zhuǎn)向,幾乎都源于對“人們?nèi)绾握J(rèn)識世界”這一問題的重新追問與回答。
古希臘哲學(xué)追問世界本原,笛卡爾命題“我思故我在”,確立了理性主體的中心地位,開啟了近代哲學(xué)的認(rèn)識論轉(zhuǎn)向。康德通過“批判哲學(xué)”考察了人類理性的能力與界限,為知識劃定了可能性范圍。從認(rèn)識方式的差異中塑造不同的哲學(xué)概貌與體系,經(jīng)驗論與唯理論對知識的來源與可靠性有著截然不同的預(yù)設(shè),從而構(gòu)建出迥異的世界圖景。
現(xiàn)代西方哲學(xué)的現(xiàn)象學(xué)主張“回到事物本身”,分析哲學(xué)聚焦語言分析,存在主義強(qiáng)調(diào)個體生存體驗,這些流派從不同路徑深化并拓展了人類認(rèn)識論,而認(rèn)識方式不同成為了哲學(xué)流派分野的內(nèi)在動因。新哲學(xué)的相對性或相效性原理源于哲學(xué)史的一個基本事實:不同哲學(xué)流派采用不同的認(rèn)識方式,人們對事物的認(rèn)識不會停留在一個模式或固定在一個框架中。
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