稚子年少不知事，卻是人生最樂時

文/幸福娃

稚子年少不知事，卻是人生最樂時。

我們總以為快樂是需要積攢的，要攢夠了本事，攢夠了人情，攢夠了身外的種種，才有資格快樂。

可到頭來，攢了滿屋子滿箱的東西，也攢了滿腦子滿心的計較，偏偏把最初的那種樂給擠丟了。這不是造化弄人，而是我們看錯了快樂的真面目。

“不知事”三個字，如今的人總把它當成缺憾，覺得一個人不通世故、不懂機巧，是要吃虧的。

于是我們拼了命地教孩子要懂事，要伶俐，要曉得看人眼色，要懂得趨利避害。

這固然是成人世界里的生存之道，可這里面也藏著一個很深的誤會。我們錯把“不知事”當成了愚笨，卻不知道，那正是人心最無掛礙、最自由的一種狀態。

稚子的樂，根源不在于他得到了什么，而在于他還沒學會在心里頭給自己豎起一道又一道的墻。他的世界是渾然一體的，一朵云，一粒沙，一滴檐下的雨，都能惹得他滿心的歡喜。

因為他心里沒有那桿秤。他不知道什么叫貴，什么叫賤，什么叫有用，什么叫無用。他看東西，是用眼睛看的，不是用心機看的；他待人是拿真心待的，不是拿尺子量的。

這種渾然，這種無所用心，正是我們成年人丟得最徹底的一種本能。

人一旦開始“知事”了，煩惱便跟著來了。知道貧富了，就有了羨慕和自卑；知道美丑了，就有了得意與不甘；知道得失了，心里頭便永遠有一本算不完的賬。

我們總說人生苦，其實這苦很少來自吃不飽穿不暖，多半是來自那點“知”——知道別人比自己強，知道自己不如意，知道自己年華老去，知道自己終究敵不過命數。

這點“知”像一根細細的刺，時時在心頭扎著，不致命，卻讓人片刻不得安穩。

這便是知事的代價，你得到的是一雙看穿人情世故的眼，丟掉的卻是那顆渾然自得的赤子之心。

那種不知事的快樂，說到底，是一種蒙昧的快樂，像花還沒開，月還未圓，自有它的好，卻經不起風雨。我們要說的，是另一種境界。

人活到一定份兒上，要學著在“知事”之后，把那些不該留的東西，從心里頭輕輕地掃出去。

這便是減去，而不是添加。稚子的樂是天然的減：他心里什么都沒有，所以裝得下整個天地。

成年人的苦是人為的加：我們學了太多，裝了太多，心頭那個空間被欲望、顧慮、成見塞得滿滿當當，哪里還有地方去安放一絲單純的歡喜呢？

楊先生晚年常常講，人生的妙處，是“簡”。這個“簡”字不是貧乏，是濾掉了雜質之后的那份澄澈。我們終其一生，其實不該是拼命往生命里塞東西，而應該是學著往外拿。

把那些不必要的“知”——那些讓人坐立不安的攀比，那些叫人輾轉反側的算計，那些無關緊要的閑言碎語——一層一層地剝落掉。剝到最后，露出來的那個柔軟、坦然的核，便是我們本有的赤子之心。

這是極難的修養。不知事的稚子，是不用修便在那兒的。而知事后的成人，要花幾十年的功夫，才能慢慢走回去。

這條路，便是從繁入簡，從巧入拙，從“知”入“不知”。這里的“不知”，不是糊涂，是明明看得清清楚楚，卻不放在心上；是知世故，而不世故；是洞明了一切的無常，卻還保有對一草一木的溫柔。

我們總覺得人生最樂的時候，是最初那幾年。其實那幾年并未走遠，是我們用一層一層的“知事”把它埋得太深了。

你試著在某個清閑的午后，什么也不想，什么人也不見，什么事也不去憂，就那么靜靜地坐著，看光線一寸一寸地挪移，聽風吹過窗格子細細的聲響。

那一刻，你心里頭沒有過去，沒有將來，沒有身分，沒有責任，你會忽然覺得，那個年幼的自己還在，那份不假外求的快樂，也還在。原來它一直沒走，只是我們平日里太忙，忙得忘了轉身。

人生本是一場不斷走遠又不斷回歸的旅程。年少時，我們身在不樂而不知那是樂，因為無心；中年時，我們汲汲求樂而總覺不樂，因為心太滿；要到很后來很后來，才會豁然開朗：真正的樂，不是追來的，是歇下來之后，自己找上門來的。

稚子不需追逐，因為他本不認為自己缺什么。那份充盈，是我們用半生奔忙想換，卻總換不到的。

說穿了，人生的至理不過是一句話：少即是多，無掛礙便有大自在。

我們讀楊先生的文字，總能在平平靜靜的敘述里感到一種安定，那安定不是因為她經歷得少，恰恰是因為她經歷得太多，而后將一身的塵泥都抖落了。

她懷著一肚子的事，卻不教一事掛在心頭。她知事，深于常人，卻又能復歸于“不知”，那份樂，不是懵懂孩童的樂，而是磨洗過后，愈發溫潤、愈發剔透的樂。

所以我們不必嘆息回不去了。年少不知事的快樂，是老天爺給的禮物，讓我們知道快樂本來的樣子。

往后的日子，是拿這副樣子做底子，自己去修，去養，去重新尋回的。能把“知事”化掉，讓那些人情紛擾、利害得失，像云一樣飄過心頭，而不留下陰翳，那便是把人生最樂時，從一段記憶，活成了整個余生。

這份樂，不隨年歲褪色，因為它骨子里是簡簡單單的一顆心，而這顆心，我們從來都不曾真正失去過。