生生之德：中華文明中的動物關懷 | 社會科學報

從“仁民愛物”的倫理推擴，到“慎殺節用”的日常規范，中華文明綿延著一種深沉的動物關懷傳統。這一傳統為動物福利、生態保護與生命教育提供了思想資源，有助于推動構建人與自然和諧共生的現代倫理秩序。

原文 ：《生生之德：中華文明中的動物關懷》

作者 |湖南師范大學哲學學院副教授 劉永春

圖片 |網絡

“天地之大德曰生?！痹谥腥A文明的思想傳統中，“生”不僅指涉天地化育萬物的自然過程，更蘊含順遂生命、涵養萬物、成就萬物的價值取向。由此形成的“生生之德”，構成了中華文明理解宇宙及人與動物關系的關鍵線索。中華文明中的動物關懷，植根于“生生不息”的宇宙觀，展開于“仁民而愛物”的德性傳統，并落實于“慎殺節用”的日用倫常之中。

“生生不息”：萬物并育的生命秩序

中華文明視宇宙為不斷生成、流行、化育的生命整體?！吨芤住吩啤吧^易”，《中庸》言“萬物并育而不相害，道并行而不相?！?。天地之道在于生養萬物、成就萬物，使萬物各得其所。荀子說：“列星隨旋，日月遞照，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成。”天地不是靜止的實體，而是綿延不息的創造過程；萬物也不是孤立存在，而是共處于生生流行的秩序中。

正因如此，中華文明對動物的理解，自始便非狹隘的、單向度的。人雖在天地之間居獨特地位，但并不意味著其他動物僅具工具價值。飛禽走獸、草木蟲魚，同為天地化育的產物，都承載著各自的生機與性命。正如莊子所言：“天地與我并生，而萬物與我為一?！比伺c萬物同處天地生成之流，絕非凌駕萬物之外的孤立主宰。張載提出的“民吾同胞，物吾與也”，更是將人的存在置于更廣闊的天地生命共同體之中。在這一圖景中，動物并非是被排斥在倫理視野之外的純粹“物”，而是天地生命秩序中不可或缺的組成部分。

不過，中國傳統思想強調“萬物并育”，并非要抹平人與動物的差別。相反，它始終承認二者在能力、職責和秩序中的位置不同。孟子說“人之所以異于禽獸者幾希；庶民去之，君子存之”，荀子則言“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也”。這些論述表明，人在萬物中的特殊地位，并非只因為人類更強大，更因為人類能知義理、立禮法、成教化，承擔起維護秩序、實現道德的責任；而動物則主要依其本性生存活動。由此形成的人與動物之別，是中國傳統倫理秩序中的基本前提。當然，人在萬物之中地位不同，不是為了證明人可以無限制地主宰其他生命，而是意味著人應以更高的道德要求約束自己，“贊天地之化育”，協助天地成就萬物。

“仁德擴充”：從生生之德到動物關懷

中華文明并不滿足于從宇宙生成的層面理解“生”，而是進一步將天地化育萬物的德性轉化為人的道德自覺?！叭省闭恰吧边@一天道精神在人道中的展開。朱熹說：“天地以生物為心者也，而人物之生，又各得夫天地之心以為心者也。故語心之德，雖其總攝貫通，無所不備，然一言以蔽之，則曰仁而已矣。”天地以生物為心，人應效法天地，以“讓動物得以生”為美德。

正是在這一意義上，對動物的同情與關切，并非外在附加的道德要求，而是仁德培養與擴充的自然結果。孟子說：“親親而仁民，仁民而愛物?！边@表明仁心的展開能夠由親及疏、由人及物，逐步擴展至更廣闊的生命存在。孟子又說：“君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉?！边@深刻揭示了人性深處的惻隱之心：當人面對其他生命時，內心會自然生發出不忍與憐恤，這種“不忍”正是仁心向動物關懷擴展的重要起點。

到了宋明儒學，這一觀念又被提升至更高層次的德性境界。程顥說“仁者，渾然與物同體”，這里的“同體”，并不是取消人與萬物之間的差異，而是強調仁者應當突破狹隘私我，以更廣闊的生命感通將他者之苦納入自身道德關懷之中。王陽明則進一步將這種“一體之仁”明確推及于動物。他說：“見孺子之入井，而必有怵惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也；孺子猶同類者也。見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也；鳥獸猶有知覺者也。”在王陽明看來，真正的仁者也會對鳥獸的哀鳴觳觫生發不忍之情。動物同樣具有知覺，能夠感受痛苦，也能進入仁者“一體”感通的范圍。因此，王陽明強調，仁者應當“如痛癢相關”般感受他者之苦；若對動物的苦樂無動于衷，便說明其仁德尚未真正充擴。所謂“仁者以天地萬物為一體，使有一物失所，便是吾仁有未盡處”，正道出了這一層意思。

可見，中華文明中的動物關懷并不是以現代“動物權利”的語言展開的，它所強調的首先不是權利主張，而是德性的擴充、惻隱的培養和仁心的落實。它要求人在面對其他生命時克服殘忍、傲慢與放縱，使自己的行為真正配得上“仁者”的身份。也正是在這一意義上，動物關懷并不是中華文明中的邊緣性道德情感，而是“生生之德”在人道世界中的重要展開。

“慎殺節用”：日用倫常中的生命節制

中華文明對待動物的態度，并不止于理性認知和同情情感，而是進一步落實到日常生活和社會實踐之中，形成了“慎殺”“節用”“順時”“有度”等一系列道德規范。傳統社會強調應在尊重自然規律和動物本性的前提下取用動物。換言之，使用動物并非不可，但必須有所節制：不能違背時序，不能出于貪欲，更不能將虐待和濫殺視為常態。這種節制精神正是“生生之德”在生活世界中的具體呈現。孟子提出“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也”，其要義在于尊重自然生養的節律，反對無節制的索取。傳統禮制中屢見“順時而取”的要求，例如《禮記·月令》載，早春之時“毋覆巢，毋殺孩蟲、胎、夭、飛鳥，毋麛毋卵”，強調在生命孕育、生長之際保持必要的克制與敬畏。

這種敬畏生命、反對輕殺濫傷的觀念，在后世社會倫理與民間勸善傳統中得到進一步擴展。《太平經》說：“夫天道惡殺而好生，蠕動之屬皆有知，無輕殺傷用之也?！彼未赜^在《勸善錄》中指出：“貪生畏死，人與物同也；愛戀親屬，人與物同也；當殺戮而痛苦，人與物同也?！眲游镌谪澤匪?、眷戀親屬、逃避痛苦等基本生命感受上，與人類有深刻的相通性，因此，人沒有理由憑借自身強勢而恣意加害其他生命。

民間善書則把這種生命節制意識進一步落實到日常生活細節之中。《文昌帝君陰騭文》強調“舉步?？聪x蟻”，提醒人們即使在日常行走之間，也應警惕對微小生命的無意傷害?！栋彩咳珪犯唧w指出：“堿水、鹽汁、沸湯、石灰漿，皆不可潑于有蟲處所?！边@類告誡看似瑣細，卻恰恰說明中華文明對動物的關懷并不僅停留在抽象原則層面，而是滲透進日用起居之中，轉化為人們對具體行為的嚴格要求。從更深層看，“慎殺節用”所反對的，實質上是一種放縱欲望、輕慢生命的生活方式。它提醒人們，文明不僅表現在技術能力和物質豐裕上，更表現在是否懂得克制、是否珍惜生命、是否愿意在滿足自身需要時給其他生命留有余地。

今天，隨著工業化生產方式的擴張和人類改造自然能力的迅速增強，人與動物的關系正面臨新的倫理課題。無論是動物福利、野生動物保護，還是日常生活中的生命教育，都在提醒我們重新思考：人在面對其他生命時，應當持守怎樣的態度，又應承擔怎樣的責任。在這一問題上，中華文明以“生生之德”為核心所展開的生命觀，依然具有深刻的現實啟示：真正成熟的文明，不僅體現在對人的關懷上，也體現在對其他生命的敬畏與節制上；不僅體現為利用自然的能力，更體現為贊助化育、成己成物的精神境界。

[本文系國家社科基金項目“中國傳統動物倫理思想研究”（20BZX118）成果]

文章為社會科學報“思想工坊”融媒體原創出品，原載于社會科學報第1999期第5版，未經允許禁止轉載，文中內容僅代表作者觀點，不代表本報立場。

本期責編：程鑫云

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