吳布言：作為純粹科學的哲學

真理是絕對的，無待的，自因的，它只依賴它自己存在。它自己是它存在的唯一（先驗）條件。它就是客觀外在的上帝思想，或者說，它就是上帝本身。我們應該可以想象有一個絕對空間，這個空間不受經驗條件諸如物質之間的相互作用和引力場等條件限制。它是歐幾里得幾何學得以成立的條件，也是牛頓經典力學得以可能的條件。在現實世界，所謂非歐幾何乃是受經驗條件諸如引力場或物質之間相互作用限制的經驗空間中的幾何學。可以稱之為相對幾何學。因為它離不開引力場或物質之間的相互作用等條件限制，所以又可以稱之為物理幾何學或經驗幾何學。就像物理學相對論一樣，它的存在總要依賴一些經驗條件諸參照系、物質之間相互作用或引力場等條件限制。因此，相對幾何學、物理學相對論之所以被稱做相對的，就是因為它們的成立和存在除了唯一先驗條件上帝存在，還依賴自身以外的其它的經驗條件。因而相對的就是有待的。人的存在和知識獲得也是有待的。人依賴上帝賦性而具有規定性本質才能人之為人。人自身沒有天賦知識，只是在接受了上帝教化后才有了知識。首先是通過感官從現象語言或經驗語言接受歷史知識，然后通過知性的經驗抽象（有限抽象、有形抽象、抽出抽象）從重演歷史接受技術或藝術知識，最后通過理性的超驗抽象（無限抽象、無形抽象、抽除抽象）從歷史現象悟出真理，即從直觀概念或觀念領悟到思想概念或理念。當我們的思維成為對象本身即對象性（廣義的對象包括可直觀的對象和不可直觀的對象性，狹義的對象只包括可直觀對象）本身的時候，我們思想就達到了主客觀一致同一，從而成為真理。我們的觀念與外在歷史現象的一致符合（注意，不是一致同一），我們就獲得了真實的歷史知識和作為重演歷史的技術或藝術。

學術研究區分質的和量的，并且應該首先從事質的研究，然后以質的研究的結果為基礎向量的研究轉變，來改善我們的生存環境和生活質量。質的研究就是要從繁雜的歷史現象中找出事物的本質或原理。量的研究就是從繁復的歷史現象中作出對比，找出作為技術的經驗規律，即可重演的歷史。質的研究就是要抽除掉物質現象以及物質之間相互作用等經驗條件，從而悟出超越時空限度或經驗限度的永恒的真理或客觀思想。量的研究就是研究物質現象以及物質之間的相互作用，它受制于時空條件或經驗條件，因此其研究成果具有時空限度或經驗限度。一旦超出了這個時空限度或經驗限度之條件限制的經驗環境，它就失去了意義和價值。質的研究作為基礎研究是發現簡單的單一的基本原理（第一性原理），為即將到來的量的研究提供理論背景；量的研究作為應用研究乃是利用原理，找出遵循該原理的多樣式技術或操作程序（可重演的歷史）。簡言之，質的研究的成果具有科學價值和恒久的歷史意義；量的研究的成果只具有一時一地的有限的短暫的意義和價值。一旦失去了它賴以存在的時空條件或經驗條件，它的意義和價值也就消失了。

例如，以親親尊尊為等級原則的儒家經驗倫理學，只有在依賴土地生存而聚居的農耕文明時代，才有其意義和價值。一旦進入了以工商文明為主的時代，陌生人倫理必將取而代之。陌生人倫理是超越土地依賴和血緣關系（基于基因的關系）的原子化的平等倫理。由于自然原因，兒子對父親有依賴性，父親在家庭中有天然的權力，能夠決定權利和物質的分配。這是權力的習慣性形成機制。這一習慣性機制一方面導致在家族中父權王權化，父成為家族中的王（猴王、獅王基本上也是這樣產生的）；另一方面在部落、部落聯盟和早期原始國家中王權父權化（王成為部落、部落聯盟和國家的最大的父，王權起源于父權）。無論中外，積習稱規，王權起源于父權乃是歷史性的主觀必然。打破這一歷史習慣性的王權起源只有在歷史進入工商文明時代才能發生。古希臘城邦首先從實踐上打破了這一起源，從而形成奴隸主民主共和制度，并在實踐的基礎上，逐步形成民主共和思想與理論。先秦時代，工商業快速發展，墨子首先從精神上超越時代地形成初始的民主共和思想與理論，由于工商文明及其產值在其特定的歷史環境中未能超越農耕文明及其產值，這一超前的思想與理論萌芽和初步制度設計便在搖籃中中絕了。如果我們一方面闡釋和建構自身的民主共和理論諸如尚同尚賢原則，積累制度建設的實踐經驗；另一方面積極吸收他者文明的相關的理論和實踐經驗，作為文化建設的磚瓦，那么，我們必將能在自身文化土壤上培育出既有根基又符合自身文化特色的民主共和理論系統與制度體系。工商文明倫理的消極一面是“交相利、不相攻”，積極一面則是“交相利，兼相愛”。否則，自身的利益就無法持久保證。畢竟竭澤而漁、殺雞取卵只能是一次性獲益。以前一個家族聚居為村，一個村基本上是一個姓；現在一個單位或公司人員來自五湖四海，形成百家姓。以前是家天下，一家之姓分封天下；現在是志同道合的百家姓共同創業。進入工商文明時代，雖然農牧業作為衣食之源，作為第一產業，仍然具有不可替代的首要作用，但它在高度工業化城市化的社會，它的產值已經退居次要地位，規模化的農牧業生產也使得農業人口在全社會中只占極其微小的比例。一旦人類賴以生存的三大營養物質蛋白質、碳水化合物、油脂能夠人工合成，農牧業的價值必將進一步弱化。量的研究若不以質的研究為基礎，那么所得的技術只能是簡單的經驗技術，不可能找到復雜的科學技術。質類研究是一個抽象過程。它把物質現象和物質之間的相互作用之因果關系一層層抽除，所剩的物質現象以及物質相互作用之經驗條件則越來越少，其研究成果就越接近科學，越具有科學性的價值和意義。其適用的時空范圍也就越廣。它最終的目的是通達自因的存在即真理。由此可見，哲學作為形而上學，跟數學一樣，是真正的科學，具有完全的或百分之百的科學性。畢竟哲學和數學研究的宇宙萬物及其數的本質是超驗的，先驗的，完全不受任何時空條件或經驗條件限制，它依賴它自己存在，從而成為無待的或無外在條件的永恒真理。廣義的物理學（包括化學、生物學）都是研究力或能的學術，即研究物質本身以及物質之間的相互作用。因此，它不可能完全抽除掉物質或物質現象以及物質之間的相互作用。經典物理學或經典力學乃是在一種假設的理想狀態下研究物質和物體運動，它忽略了微小說引力場或物質之間的相互作用。因此，這個理想狀態就是假設的絕對空間，即沒有引力場的純真空（真空是沒有任何物質及其粒子介質的空間，純真空就是沒有任何物質乃至沒有引力場的純凈空間）。量子物理學或量子力學研究的是微觀粒子，微觀粒子由于自身質量和體積微小，無法忽略引力場和物質之間哪怕微小的相互作用，即便是研究設備和觀察者的條件也必須被考慮進去。狹義相對論是忽略了引力場，只考慮參照系和假設真空光速不變兩個條件來研究絕對空間中的物質和物體運動。它只在有限的環境中例如地球表面才具有一定的意義和價值。這里的狹義是指它在使用范圍上的意義，而不是指它受限制的經驗條件比較少。嚴格來說應該叫狹域相對論。廣義相對論除了考慮上述狹義相對論的兩個條件外，還要考慮引力場的作用，因此它受限制的經驗條件比較多，而且適用的范圍比較廣，特別適應研究天體物理學和微觀物理學。嚴格來說應該稱做廣域相對論。這里似乎出現了悖論：既然所受經驗條件限制越少，那么狹義相對論就應該比廣義相對論更加具有科學性和真理性，具有更大適用范圍。然而實事卻相反。原因就在于物理學乃是研究物質本身的學問，物質之間的相互作用和引力場就是物質本身的本質屬性。它不可能拋除物質的本性來研究物質。作為物理學之后的形而上學即哲學則不同，后者乃是抽除掉物質的學問。數學也是如此。廣義相對論研究的是充滿物質（以太或元氣或炁）和引力場的時空，因此，時空會因為引力場的作用出現彎曲“空間”（光線彎曲）、時間膨脹、長度收縮、同時的相對性。但不能否定在其之上還存在一個純真空的絕對空間以及在其理想狀態下的絕對的時間、長度和同時性。歐式幾何是絕對空間即平直時空中的幾何學或空間數學，其永恒的科學意義和價值是毋庸置疑的。非歐幾何（包括黎式幾何與羅氏幾何）乃是流形幾何學，即物質運動下的幾何學，所謂流形就是在引力場或物質之間相互作用條件下的幾何學。在一個充滿引力場和物質及其物質之間相互作用的時空并不是理想狀態下的純真空的絕對的平直時空，而是經驗時空。畢竟它是被引力場和物質及其物質之間相互作用填滿了的。在引力場作用下，不可能有那種純真空中的可以無限延伸的平直的經驗的線。我們想象的純真空（沒有引力場和物質）中無限延伸的平直的線乃是抽象的線，而不是現實中的經驗的線。在現實的經驗空間中只有經驗的線，沒有抽象的線，抽象的線只存在天心或上帝思想中，或者借助上帝思想出現在我們人類的主觀想象中。由于引力場的作用，經驗的線總不是平直的，而是或多或少含有某個曲率。我們只能在極小的經驗空間把經驗的線設想為平直的。

注意：上面這一段內容我們要注意區分沒有引力和物質（力或能）的純真空即絕對空間與充滿引力和物質的非純真空的物理空間即經驗空間，包括具有引力場的真空。前者（純真空）是沒有時間即沒有物質運動的靜止空間；后者（經驗空間，德語raum）是有時間即包含物質運動的空間，即時空。后者（時空）只能在前者（純真空）中存在。經典力學和絕對幾何學（歐式幾何學）是假設在純真空中的力學和幾何學。如果需要考慮時間的話，其中的時間也是假設的剛性均勻時間。它是無待的，無限度的，不需要考慮那些相對的時空條件或經驗條件的限制。相對論是經驗空間或時空中的力學，需要考慮一些時空條件或經驗條件諸如參照系、引力場、運動、常量（真空光速）等限制，因而它是有待的，有限度的。其實，宇宙并沒有真正的純真空，所謂的純真空只是假設的理想狀態下的絕對空間。在絕對空間中，我們的度量假設剛體存在（物體長度不隨引力場加速度出現收縮）、光速如在真空一樣是一個不變的常數、時間是剛體構造下的剛性時間。現實的空間是時空，充滿了引力和運動物質的有時間的空間。因此，時空除了時間與空間的統稱之外，又多了一層意義，即與純真空相對的含有引力場、運動物質及其時間的經驗空間。因為只有物質運動才有時間和時間觀念。因此，純真空是質料的，無引力場和物質運動的空間；真空是有引力場而假設無物質粒子的空間，時空是物質的，有引力場和物質運動及時時間表現的空間。純真空是上帝造物創造的純粹的先驗形式，為現實世界及其一切經驗事物包括時空先天地提供了現有的可直觀的n維形式。

傳統的歐式幾何學把曲面當做幾何學的表象之一。而在現實的經驗空間或時空中，非歐幾何或曲面幾何確是實實在在的實事。通過假設把歐式幾何當做非歐幾何的特例，即曲率是常數0的曲面幾何，亦即理想狀態下的平直空間即絕對空間或純真空中的幾何。借助黎曼的《論奠基幾何學基礎的假設》（1854年7月10日，在哥廷根大學哲學系專門為他安排的就職學術報告會上宣講過。愛因斯坦的物理學相對論可能受到他的啟發。實事上，物理學相對論乃是相對幾何學在物理學方面的應用）一文，我們看黎曼從現實中的非歐幾何（流形幾何、物理幾何、相對幾何、曲面幾何）如何證成理想狀態下的作為純粹科學和真理的歐式幾何學的。即，用時空中的相對幾何證成絕對空間中的絕對幾何學。首先我們發現天體都是球形的，天體運動也都是按照圓形軌跡來做環繞運動的（橢圓軌跡可能是受到域外天體引力的干擾）。之所以如此是因為物質或物體的產生的引力場乃是可以設想的由一個個球面緊密貼合構成的結構（這些球面無限微分）。越遠離物質或物體中心（引力源）的球面引力越小。越遠離該中心的球面曲率越小，直至無限小，球面半徑無限大，曲率接近為0，成為可以視作曲率為0或假設沒有引力場的平直空間——理論上，同一球面上的引力大小相同。充滿物質及其引力的物理空間或經驗空間乃是無界的，但不是無盡或不盡的。無界（Unbegrenztheit，unboundedness）是指這樣一個物理空間的引力隨著距離引力源的距離越來越遠而逐漸衰減而無法確定邊界。無盡（Unendlichkeite，infinite extent）是指這樣的空間沒有盡頭，可以無限延伸。但實際上它并非是無盡的，反而是有盡的。因此，任何具有引力場的彎曲“空間”都是有限無界的。而且，彎曲“空間”無數且互相交織重合，大的彎曲“空間”包容小的彎曲“空間”。它們共同存在于非物質的沒有引力場的絕對空間或純真空中。正是因為引力的作用，所以天體總是球形且按照圓形軌跡作環繞運動。微觀的離子作圓周運動也跟質量牽引和正負極合成的引力場有關，例如電子圍繞著原子核作圓周運動。正是因為引力場的原因，宇宙（現實的經驗空間或時空）中總是呈現為一種非純真空的彎曲“空間”。這種彎曲的“空間”在不同的時空區域具有不同的曲率。其次假設（甲）在任一點處曲面三個方向的曲率等于0，也就是說，三角形的三內角之和處處等于兩個直角；（乙）像Euclid那樣，不僅假設有線，而且還假設物體的存在也與位置無關，那么就可以得出，曲率處處為常數，并且如果有一個三角形的內角和確定了，所有三角形的內角和也就都確定了。 就這樣通過假設，曲率為非0的曲面幾何就證成了曲率為0的理想狀態下的平直空間（絕對空間或純真空）的歐式幾何。然而，歐式幾何在現實的時空中是不存在的，無客觀實事的。要之，它就是通過有限的物理上的經驗空間證實了無限的純真空的絕對空間的存在。

人類學包括體質人類學或物理人類學與心理人類學。前者在人類身體之間、生命體之間、人類身體與自然界物質或物體之間存在著相互作用；后者（心理人類學）在人類之間、生命體之間、人類和自然界之間存在著心理相互作用，而心理之間的相互作用又需要通過經驗或物質現象中介才能發生，諸如文字、話語、肢體動作、表情等。儒家經驗倫理學的道是符合宗法等級制的禮，是經驗之道，而不是老子所說的抽象的道。禮就是不同等級身份之間的行為規范，行為符合該規范就是合禮，即儒家所謂的合理（經驗的紋理）。因此儒家倫理學又是德行倫理學，它不講究依據道德的倫理原理來自由行動，而是一言一行必須符合事先設定的規范或操作程序。它是機械的，被動的，而是不自由的，自主的。克己復禮就是要回歸這個機械的被動的經驗之道。這個禮與墨子定義的禮的原則“敬”是截然不同的。因此儒學只有純粹的感性審美判斷力，沒有純粹理性判斷力，它只講究生命情感體驗，要求生命活動符合行為規范，從符合禮制之等級行為規范的言行中來達到一般的感性審美，獲得感性的快樂。即，直接通過感官獲得的快樂，而不是反思理性以自由（非攻，不侵犯他者權益）為中介獲得的內心外行放松無拘束狀態之心身安寧所附帶而來的快樂。相反，它在反思理性的審視下，往往是審丑的和痛苦的，心身不安寧的。

個體賴以生存和生活下去的支撐力量是審美。審美分為兩個層次四個方面：第一個層次是感性層面的審美。感性審美首要方面是滿足基本的和適可的吃喝玩樂，從感性欲望的滿足中獲得審美快樂。其次是從事藝術創作和欣賞，在藝術氛圍中獲得審美快樂。這是一種直觀的審美，自然界天工造作的自然之美和以遵從行為規范為原則的德行倫理審美都屬于這個范疇。前者包括形體及其運動之美。第二個層次是理性層面的審美。理性審美一個方面是在理性世界或理念世界找到自然法則或規律之美，體現為數學之美，包括空間數學或幾何學之美，優美的數理公式（包括數學公式和數理邏輯）與符合數理法則的幾何圖形是理性審美快樂的源泉；另一方面是在反思理性的審視下，遵從道德法則帶來的心身安寧之美，道德法則（利人）就是我們理性反思所發現的自由法則。因為只有利人，無論是積極（兼愛）的，還是消極（非攻）的，才是反思理性獲得心身安寧的永恒保證。自由是意志自由者的自由意志借助各方面力量而最終是上帝的力量戰勝非自由意志的自我決定或自主選擇。它給人帶來的心身安寧就是那種時時刻刻的底層狀態，即內心外行的放松無拘束狀態。感性審美的閾值是自然和諧，依賴感性審美判斷力做出美的判斷從而產生美的快樂體驗。理性審美的閾值是自然自由。自然（自因自在的自己如此這樣）法則的理性之美是因為它超越時空限度或經驗限度，從而具有一種不受任何時空條件或經驗條件限制的超越性或超驗性的永恒之美。從超越性或超驗性這點來看，它是絕對自由的。畢竟它已擺脫時空條件或經驗條件的限制。在自然自由的基礎上分化衍生出倫理自由，遵從超越時空或經驗限度的倫理的自然法則，從而形成道德之美。理性審美依賴理性判斷力，經過理性的審視和判斷分別產生超越性的絕對自由和基于超越性自由的倫理自由，即一方面產生絕對自由的永恒之美，一方面產生理性反思后的基于絕對自由的心身安寧之舒適快樂。道德上的理性審美的還會產生一種形象的升華和擴展，自我或他者在想象中對自由者產生崇高偉大之莊嚴形象。“席不正不臥”、“割不正不食”是一種個體審美及其生命情感體驗；在君王面前點頭哈腰、小步疾趨是一種主觀設定的“德”行倫理。這兩種感性層面的審美在理性審視下，實則是一種審丑，是一種扭曲心理的變態審美，其中隱含了對勞動的蔑視與人格的自我矮化，和對上帝及其造物的不敬畏。一般的吃喝玩樂是快樂的，但是吃喝玩樂的物質消耗需要經過反思理性的審視：它是否遵循了自然的倫理法則，即人與人之間的人格平等和權利平等，是否來自個人的勞動和非攻互利。“不與其勞而獲其實”獲得的吃喝玩樂之快樂和感性審美乃是理性審丑，會遭受理性的審判和自然法的懲罰，不會感受到心身安寧帶來的舒適快樂。

說句實話，現在所謂的人工智能還是經驗主義的，沒有超出動物智能多少。它既不能有自己的實踐經驗，也沒有超驗（超感官或超直觀）邏輯能力。它本身還是要依賴人類的經驗和超驗邏輯能力。它的邏輯能力本質上還是經驗主義的那種觀念或圖像的習慣性聯合，具有一定的基于觀念或圖像的歸納與演繹能力以及由之而來的感性判斷力。但沒有那種超驗的邏輯能力，包括超驗的抽象能力以及超驗的歸納和演繹、超驗的分析和綜合、純粹理性判斷力。它或許可以將文字與觀念或圖像聯系、綁定起來，但沒有悟性去領悟文字及其所聯系綁定的觀念圖像的超驗抽象層面的深刻意義。它只能依賴大數據，即人類的文本經驗（包括直接的實踐經驗轉化為文本經驗），從中訓練出觀念或圖像——文字本身也是一種觀念或圖像——的習慣性聯合。它不能通過超驗抽象的領悟產生自己思想，也找不出事物的客觀的規定性思想。一旦失去了大數據經驗的訓練和支撐，它就無能為力。當然，它對大數據庫中沒有文本經驗的問題的解決也無能為力。大數據或文本經驗越豐富多樣，它“思考”得出結論就可能越真實可靠。如果只有某一類文本經驗充斥于數據庫，那么它得出的結論就可能非常偏頗。例如，大數據庫充斥著對墨學誤解的文本經驗，它就大概率得出誤解的結論。按照既定的數學運算規則，它可以得出精正確的答案。但就對總文字列出的數學和物理題目的解答，它可能出現以下幾種情況：（甲）這個題目是新題目，數據中沒有解題經驗，它無能為力。（乙）數據庫中有正確的解題經驗，它可以立即得出正確結論。（丙）數據庫中都是錯誤的解題經驗，它大概率得出錯誤結論。（丁）數據庫既有正確的也有錯誤的解題經驗，就看它既往接受數據庫文本經驗訓練的情況：如果接受正確信息訓練，則大概率得出正確結論。如果接受錯誤信息訓練，則有可能得出錯誤結論。（戊）如果沒有接受過訓練，數據庫也沒有這方面的解題經驗，則要看這款人工智能的真正智能水平。

學習和研究哲學，懂得哲學文本的原生語言當然是一種優勢，可以盡快理解文本的含義，盡早領悟其中可能蘊涵的真理和科學價值。哲學和數學是科學性最強的知識，是真正的純粹科學。就像我們不懂任何一種語言，卻不妨礙對數學知識的理解一樣。物理學遠遠達不到哲學與數學的科學性和真理性，因為物理學本身就是研究物質和物質之間相互作用的科學，它天生無法擺脫時空限度或經驗限度，即無法擺脫時空條件或經驗條件的限制。因此，除了假設理想狀態下的無（經驗）條件的絕對時空或純真空與經典力學，物理學的最高的最具科學性和真理性的思想理論就是相對論，總是相對某種物質條件例如引力場或物質之間的相互作用的理論——相對論只適合物理空間或經驗空間。然而，畢竟真理在任何時空域中都是一致同一的。文學不同，它依賴感性審美判斷力，除非具有共同的審美或審丑、共同的情感體驗、很強的移情和共情能力，文學作品的原生語言文本的確更加有助于對作品本身的理解，對特殊審美和情感體驗的貫通。特別是那種以文學性的敘事和隱喻來說理的哲學作品（富含哲理的文學性的哲學作品），如果能夠掌握原生文本的原生語言，在理解上則具有極大優勢。例如巴門尼德的敘事詩、尼采的作品。它們理解起來不見得比康德、黑格爾的哲學作品更加輕松容易。真理作為論物之知是清楚明白的，而歷史作為貌物之知是直觀的，而且往往是模糊的（空間和時間距離越遠越模糊），對直觀概念或觀念的瞬間領悟也往往是不一樣的。更勿論那種依賴個人體驗和感悟——具有強烈的主觀性——的神秘主義作品。這些作品沒有也不需要重義式定義法（本質上的A=A），主打一個我行我素的精神。例如，《周易》的卜辭、楊雄的《太玄經》。簡直是天馬行空，言無所向。幾乎無人能真正讀懂作者的原義。所有的解說無異于猜謎語，一千個解說者，可能有一萬種說法。即便懂得漢語和古漢語又何能無妨？

儒學是一種經驗倫理學，講究審美和生命情感體驗，使用感性審美判斷力。與作為純粹科學的哲學無關。無論你怎么坎陷，從儒學自身的現象思維或直觀思維與感性審美判斷力中不可能產生科學，找到真理。倫理學雖然是哲學的一個分支，但是儒家這種遵循等級行為規范的社會教化是徹底的“德”行倫理或行為倫理，它不要求按照倫理的抽象原理或普遍原則自我決定，自主選擇，自由行動，也不研究它們。或者說，它遵循的是繁雜多變態禮，即依賴血緣親疏、權位高低的經驗原則即經驗之道——親親尊尊。有多少種不同程度的血緣親疏關系，有多少種不同程度的地位高低，就有多少種行為規范。每個人必須依據與他者之間的身份地位關系，不同切換自身所扮演的角色來改變自身的言行，調整情感表達，以期其符合雜多的行為規范，從而獲得所謂的感性審美和生命情感體驗。其間也許會有些許零星感悟或覺悟，但改變不了儒學的感性審美本質。哲學是純粹科學，目的是探求真理或基本原理（第一性原理），使用純粹理性判斷力。倘若我們的行為只遵從唯一的簡單的倫理法則而自我決定、自主選擇，自由行動，我們的生命豈不活潑生動，自由自在。

信教是對某一種教化者的信仰并自愿接受其教化，且遵從其教導行動。Religion真實的譯法應該是神教，即對神的信仰并接受神的教化，且按照神的教導行動。諸如天教、猶太教、基督教、伊斯蘭教，印度教都是如此。宗教是指儒家宗法教化，主教親親尊尊，其被信仰的教化者是宗長，在周制則是大宗長子，即最大的父周王。在秦制則是皇帝，亦即宗法教化延續下的最大的父。宗教要求個人遵從父都教條。佛教的教化者是佛陀，佛教徒信仰佛陀并接受他的教化，按照他的旨意行動。現實世界虛幻不實，放棄努力來改變在現實世界種的命運，尋求對生命輪回的恒久解脫。如此則必然放棄科學對人性的救贖，利用科學來改善生存環境和生活質量。綜上所述，就有廣義的宗教和狹義的宗教之分。廣義的宗教包括所有的教化。狹義的宗教或單指儒家的宗法教化，或專指神教，或特指那些具有專門教化職員的制度化的教化，包括猶太教、基督教、伊斯蘭教、印度教、佛教。是不是神教關鍵在于看它是不是具有以下條件：（甲）是否具有神圣的絕對的造物主。（乙）是否具有道德和秩序教化功能。（丙）是否具有賞善罰惡的神圣意志（創造、維護、賞罰是神圣意志的三大功能）。（丙）是否關注永恒、絕對、無限的性靈（性靈是客觀靈魂，心靈是依賴性靈的主觀靈魂）。例如，天教的上帝鬼神和萬物鬼神、基督教圣靈和靈魂永生。從這幾點來看，天教一定是神教。但還不是制度化的神教，還沒有機會產生專門的教場（神社）和教職人員。儒家是狹義上的宗教，但不是神教。雖然早期儒家也講天或天命，但這要么是一種話語習慣，即對早期原始天教語言的一種習慣性繼承，并沒有自覺的造物主意識；要么就是把它（天或天命）當做事物的性理。例如天命之謂性。佛教就是佛教，它是無神論教化，當然不是神教。佛教不追究現實世界的始終，道講緣起性空，把彼岸世界置于主觀人心之中。因此，它是（超驗）認識論的，不是本體論的；它只有形而上學的內在超越，沒有形而上的外在超越者。——注意：形而上學或哲學乃至科學都是主觀認知的或認知心理學的，是對形而上的存在的認知；形而上的東西是外在的，客觀的，本體的。也就是說，“形而上學”是主觀概念；“形而上”是客觀概念。多數人在多數情況下往往把二者混為一談。——從某種意義上說，就像儒學是華夏文明的靈知論一樣，佛教是印度文明的靈知論。靈知論在西方和印度均遭受失敗，唯有在中國獲得獨尊地位，一家獨大。

佛教文化的傳入不但沒有促進華夏文明。反而還成了儒家文化的幫兇，阻礙了華夏文明的發展。佛教文化之所以能侵入中國，主要原因在于：儒家搞獨尊絕異，限制了道家、墨家和名家等優秀傳統文化的發展，與此同時，儒家成為官方意識形態，占據了華夏思想文化的主導地位，卻無能為力抵御佛教文化的入侵。儒家文化本質上就是經驗倫理學，缺乏深刻的理性思辨和方法論，與科學和邏輯無緣。再者，一群無能文人諸如法顯、玄奘之流，缺乏批判精神和獨立思考能力，既不能自覺獨立地發展華夏自身的哲學文化，也不能吸收印度文化的有效資源作為自身哲學圣殿的磚瓦，只知道全盤盲從，盲目地引進外來的佛教文化，在儒家傷害的基礎上，給華夏文明帶來進一步的重大傷害。若非儒家文化搞獨尊絕異，華夏天教上帝信仰，以及由此源頭建構的外在超越性的本體論哲學文化諸如老學、墨學足以抵御內在超越性的認識論的佛教文化。既然外在超越的存在能夠被認識，就說明中國哲學本身并不缺乏超驗或先驗認識論。墨家哲學有明確的重義式（同義反復，A=A，非同語反復的重言式）定義法，即“擬實”法；有“方不障”之抽象法；有“有之必然”的依據必然原理的數學演繹法；有依據“同類相是、異類相非”原理的歸納法和演繹法，即依據類集合論原理的歸類法和效式演繹法；有同一律、二異律、矛盾律、排中律、同異律之邏輯公律，等等。這些都在獨尊絕異之后被遺忘，得不到闡釋和應用，使我們的文化缺乏理性思辨和批判精神，讓佛教如同進入文化沙漠一般長驅直入。因此，我們必須在文化上來一場“驅除韃虜，恢復中華”的持久運動。