一座巴勒斯坦村莊在族群遷移后,后來變成了以色列藝術(shù)家聚居地流離失所的巴勒斯坦人如今生活在畫廊和博物館附近,而這些場所正建在他們1948年失去的家園之中。
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艾因霍德原本是一個(gè)阿拉伯村莊。1948年“納克巴”期間,巴勒斯坦人遭到大規(guī)模驅(qū)逐,此后這里逐漸成為以色列藝術(shù)家的避風(fēng)港。艾因霍德這座石頭村莊坐落在迦密山山坡上,俯瞰地中海。狹窄蜿蜒的道路、老仙人掌圍欄和畫廊,散布在一座座保存下來的巴勒斯坦民居之間。
巴勒斯坦獨(dú)立藝術(shù)家雅拉·馬哈杰內(nèi)有一次傍晚帶著展覽設(shè)備來到這里時(shí),發(fā)現(xiàn)這座安靜的藝術(shù)家村落周圍設(shè)有大門、守衛(wèi),出入也受到限制。她回憶自己當(dāng)時(shí)問道:“一個(gè)和平、自由派的藝術(shù)家村莊,到底需要什么樣的保護(hù)?”
馬哈杰內(nèi)當(dāng)時(shí)是來參加自己在揚(yáng)科達(dá)達(dá)博物館舉行的畢業(yè)展。艾因霍德這片地方,原是名為艾因豪德的巴勒斯坦村莊,后來被改造成以色列藝術(shù)家聚居地。
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馬哈杰內(nèi)說:“我在海法大學(xué)學(xué)藝術(shù)的四年里,沒有人教過我們艾因豪德的歷史。”“我們學(xué)的是歐洲藝術(shù)和以色列藝術(shù),卻沒有學(xué)巴勒斯坦藝術(shù),也沒有學(xué)這座村莊本身的故事。”1948年以前,居住在這里的是來自阿布·希賈家族的巴勒斯坦家庭。
他還表示,這段歷史也與巴勒斯坦其他阿布·希賈社群相連,其中包括至今仍存在的考卡卜阿布·希賈,以及提比里亞附近已流離失所的哈達(dá)薩村。
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巴勒斯坦歷史學(xué)家薩米爾·阿布·希賈同時(shí)也是“納克巴”期間被迫離村者的后代。據(jù)他介紹,到1948年時(shí),艾因豪德約有800至850名居民。
大多數(shù)村民以農(nóng)業(yè)為生,種植小麥、大麥、蔬菜、橄欖和角豆,同時(shí)養(yǎng)羊、燒制木炭。不過,1948年7月,在北面的海法以及周邊數(shù)個(gè)巴勒斯坦村莊被以色列軍隊(duì)奪取后,艾因豪德也陷落了。卡卜哈說,海法的失守嚴(yán)重打擊了周邊社區(qū)的士氣,并在海法南部地區(qū)的多個(gè)村莊引發(fā)連鎖反應(yīng)。
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阿布·希賈說,村民當(dāng)時(shí)因坦圖拉和代爾亞辛嚴(yán)重暴力事件的消息而陷入恐懼。他說:“人們擔(dān)心婦女、兒童和老人的安全。經(jīng)過兩場與裝備精良的猶太復(fù)國主義武裝之間的激戰(zhàn)后,村莊陷落,村民被迫離開。”一些巴勒斯坦人逃往瓦迪阿拉和杰寧,另一些人則到了附近的達(dá)利亞特卡爾邁勒。
后來試圖返回的家庭,定居在村莊周邊的土地上,但被禁止重新進(jìn)入自己原來的家。起初,流離失所的巴勒斯坦人搭建的是簡易棚屋。后來,這些住處逐步變成鐵皮和泥土結(jié)構(gòu),最終又改建為混凝土房屋。
與許多在“納克巴”期間人口被清空的巴勒斯坦村莊不同,艾因豪德并未被徹底夷平。它的石頭房屋依然矗立,但原來的居民無法返回。
20世紀(jì)50年代初,在一段來自北非的猶太移民曾短暫居住于此的時(shí)期之后,這座村莊被改造成以色列藝術(shù)家聚居地,也就是今天的艾因霍德。
阿布·希賈說,這一轉(zhuǎn)變始于藝術(shù)家馬塞爾·揚(yáng)科到訪村莊之后。在他看來,這里保存完好的石頭房屋和周邊景觀,是藝術(shù)家、作家和雕塑家理想的棲居之地。數(shù)十年過去,這座村莊的故事呈現(xiàn)出一種強(qiáng)烈的荒誕感。
流離失所的村民在附近山坡上重建家園,而他們留下的那些石頭房屋,則逐漸被改造成畫廊、博物館和藝術(shù)家工作室。
卡卜哈說:“他們在別人的遺存之上,使用了人類最重要的表達(dá)和記錄形式之一。”對馬哈杰內(nèi)來說,這種矛盾是在多年后才真正變得清晰。
當(dāng)時(shí),她受邀在揚(yáng)科達(dá)達(dá)博物館展出自己的畢業(yè)作品《卡提貝特·姆海萊》,這件作品討論的是以色列境內(nèi)巴勒斯坦女性所承受的創(chuàng)傷。表演過程中,幾名女性靜靜站立,身體上綁著物件。展廳里回蕩著錄音片段:“房子被拆了。把我的襯衫熨一下。”
起初,馬哈杰內(nèi)把這次邀請視為一名試圖進(jìn)入藝術(shù)界的年輕藝術(shù)家的普通機(jī)會(huì)。但后來,她開始追問這個(gè)展出場所本身。她說:“我開始問自己,為什么是這里?到處都有畫廊,為什么偏偏是這個(gè)地方?”這種矛盾越來越難以忽視。
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巴勒斯坦人的創(chuàng)傷與記憶,被放進(jìn)一座人口已被清空的巴勒斯坦村莊里那些保存下來的房屋中展出;而曾經(jīng)住在這里的家庭后代,卻仍住在山坡上,無法回去。
馬哈杰內(nèi)說:“到了某個(gè)時(shí)刻,我覺得我們自己也成了畫廊里的展品。我們在這個(gè)空間里服務(wù)于某種目的。”
切身之痛
對阿布·希賈來說,這座村莊的轉(zhuǎn)變并不是一個(gè)抽象的政治或藝術(shù)問題,而是切身之痛。他說:“清真寺還在,但自從它被改成餐館和酒吧后,人們就盡量不靠近那里。”
他說,許多原來的房屋也還在,但當(dāng)年住在里面的家庭卻無法進(jìn)入。“這里有人每天上班路上都會(huì)經(jīng)過自己父親的房子,但他們?nèi)匀贿M(jìn)不去。”
他認(rèn)為,問題不僅在于1948年之后許多巴勒斯坦村莊被摧毀或改造,更在于這些村莊的歷史在公共記憶中整體上被擠出了視野。
他說:“數(shù)以百計(jì)的巴勒斯坦村莊故事,從來沒有真正被講述出來。”馬哈杰內(nèi)表示,這種缺失折射出一種更廣泛的現(xiàn)實(shí):生活在以色列境內(nèi)的巴勒斯坦人,常常與自己的歷史相互脫節(jié),哪怕是在那些自我標(biāo)榜為自由、包容的空間里也是如此。
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她說,即便自己當(dāng)年是在海法學(xué)習(xí)藝術(shù)的巴勒斯坦學(xué)生,身邊有阿拉伯學(xué)生,也有左翼教師,艾因豪德的故事依然從未進(jìn)入課程。從這個(gè)意義上說,艾因豪德已不只是一個(gè)被改造成藝術(shù)家聚居地的村莊。
它更像一個(gè)例子,說明巴勒斯坦歷史如何能夠在石頭、房屋、清真寺和墓地中以物理形態(tài)持續(xù)存在,卻同時(shí)從圍繞這些遺存建立起來的官方敘事中被抹去。
今天,巴勒斯坦人仍會(huì)在上班路上經(jīng)過自己家人曾經(jīng)居住的房屋,而游客和藝術(shù)家則繼續(xù)穿行于建在這些房屋中的畫廊之間。對阿布·希賈來說,如今的擔(dān)憂已不只是能否返回。他說:“果爾達(dá)·梅厄曾說過,老一代會(huì)死去,年輕一代會(huì)遺忘。”但他回憶說,自己7歲的孫子最近曾讓他帶自己去艾因豪德。他說:“這就是我的回答。年輕人并沒有忘記。”
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