吳布言：天教本質是上天對平等秩序的教化

宗教與科學是和諧的，因為它們的目的一致，都是要讓人性向善。宗教是教化和約束，科學則是方法和路徑。墨子看到了這一點，因此墨學一開始就把宗教與科學融為一體，互不抵觸，成為墨學的一體兩面。天教乃是上帝或上天的教化。其教化內容就是愛。孔子接受西周宗法等級禮制思想，主張教化仁愛。仁愛受制于血緣限度，其原則是親親尊尊，傾向于愛長者尊者，有利于長者尊者維持統治秩序和利益向長者尊者單向輸送。老子反其道而行之，反對孔子仁義說教，主張慈愛，傾向于長者尊者關愛晚輩和位卑者。老子和孔子都有所不明，故而偏于一面。墨子棄之，遵從上帝兼愛天下人教旨，認定人與人之間應該平等互愛互利，故而主張“兼相愛，交相利”。別墨一派名家則進一步擴展墨子兼愛思想，故而惠施主張“泛愛萬物，天地一體”。以上就是天教各派的愛的教化的宗旨。雖然教化內容的廣度和深度不同，但都以天或上帝名義實行教化。仁愛和慈愛都包容于兼愛之中予以統一完成。盡管它們包含的各種愛的樣式各個不同，但不妨礙兼愛包含它們所具有的全部樣式。別墨一派進一步擴展兼愛思想，把愛的對象擴張到天地萬物。愛的樣式進一步增加，包含了對非人事物的愛的樣式。

亞洲臭名昭著的三大種姓文化——儒家的宗法等級禮制、印度婆羅門教種姓制度、伊斯蘭宗教等級制——及其等級秩序和制度乃是社會進步的重大障礙。這三者又以印度婆羅門教的等級秩序和制度比較繁復和堅韌。佛教雖然反對婆羅門教，講究眾生平等。但這不是人格及其人之為人的權利平等，而是所有生命及其有情者的六道輪回平等，亦即每個人、動物、生物都處于六道輪回之中，處于輪回中的不同的各生命階段。不同種姓的人又處于輪回生命的細分階段。所有的生命都奔向最后的解脫，即進入輪回終止的永恒的涅槃之靜寂狀態。人世間的修煉無非是加速這一進程，盡早涅槃靜滅。所以印度哲學除了追求解脫，無非就是為種姓制度張本和勸說人們認命。人類第一次提出人格和權利平等思想的是墨子。墨子普世平等思想的西傳，促進了基督教的誕生，也促進了斯多亞世界和平等精神的產生。《墨子》十論成書于墨子生平活躍期，公元5世紀中后葉，遠早于圣經《舊約》。《新約》就更完了，成書已經是公元后的事情了。除了摩西十誡部分內容比較早外，《舊約》和《新約》的一些重要思想例如“愛人如己”（利未記19：18）、“愛鄰人如己”（路加福音第10章27）可能來自于墨子兼愛之愛人若己。甚至《創世記》、人與上帝立約也可能受到《墨子 天志》創世和“君，臣萌（民）通約”思想的啟發。這種影響可能發生在亞歷山大大帝東征之后。亞歷山大東征以后，不僅出現了斯多亞學派的世界主義和平等主義思想，還出現了耶穌（耶穌出生木匠世家，而墨子也是木匠大師；耶穌極有可能是墨子的西方再傳弟子）的基督教及其愛人如己思想。這絕非偶然。中國人最大的遺憾和悲哀就在于在儒家和佛教無神論思想的沖擊和浸染下漸漸忘記了華夏祖先的上帝信仰和輝煌思想，忘記了華夏之端乃天教之始。即，華夏文明萌生（肇始和起源）于天帝教化。

等級固化形成權利不平等的階級，等級在權利平等（自由）的條件限制下形成人員可上下自由流動的階層。古代社會不平等秩序下的等級概念與現代自由平等秩序下的等級概念是截然不同的，古代等級內含了權利不平等，在規則和潛規則之下明里暗里或多或少都有某種世襲制或世襲性質，維持等級固化而形成階級。例如，“封妻蔭子”制度是明文規定的公開規則、“朝中無人莫做官”是暗里的潛規則。現代文明社會的等級概念下，人之為人的權利平等，每個人不但先天命運或天命平等，而且根據自身的經驗條件和努力可以改變自己的后天命運或時命，從而有機會實現階層越升，甚至從社會最底層上升到最高層；反之則也有可能從社會頂層跌落底層。而且，古代等級在規則和潛規則的規定下必然形成一種結構性的制度和階層身份固定后的劃分和區別，名為等級制。例如，西周封建社會下禮制或宗法等級制。現代等級只是一種臨時的階層身份的劃分和區別，并不因為某種規則或潛規則而形成某種結構性的制度。因此，當我們說等級制時，一定是有所指的，其中必然內含了權利不平等、階層固化（能升不降）或具有世襲性質的階層固化的等級。現代社會只有等級概念，沒有等級制概念。有人說古代科舉制度是一種打破不平等的學酬制度。其實這是缺乏條件思維的表現，完全是脫離歷史環境條件的想當然：（甲）首先科舉制度的大背景是等級制度和愚民政策（“民可使由之，不可使知之”）與落后的農業經濟。能夠讀書且有經濟條件讀書的人實在少之又少，也就是那些處于社會上層的富家弟子。例如，1907年清政府為籌備立憲，在《九年預備立憲逐年籌備事宜清單》中計劃到1915年讓識字率達到1%。而且識字是個極低標準，會寫名字或認識幾個或幾十個字就算識字人口。這部分人雖然識字，卻不能讀書。另外，1909年學部統計顯示全國粗通文墨者約300萬人，占總人口0.75%。新中國成立之初中國文盲率高達85%以上（根據1953年中央掃除文盲工作委員會發布的《關于掃盲標準、掃盲畢業考試等暫行辦法的通知》，將文盲界定為?不識字或識字量少于500字的成年人?）。而且這還是推翻家天下及其等級制后民國實行幾十年義務教育的結果。由此歷史一斑，我們足以窺見科舉效用的歷史全貌。（乙）古代能讀的書或能讀到的書少之又少，基本就剩四書五經及其衍生物了（老莊可能只有官員可讀，而且所讀版本是按照儒家思想被刪改過的）。像樣的哲學、科學、經濟、藝術等門類書籍的幾乎沒有。例如，《墨子》幾乎失傳、晉魯勝《墨辯注》佚失。（丙）科學考試內容非常狹窄，幾乎就是儒家經典。主要內容不出四書五經。儒術即儒家，是教化之術，教人順從，服從等級制度下等級秩序及其行為規范。其核心觀念是親親尊尊，移孝作忠。因此，儒家學說是一種德行倫理，一系列的行為規范，是基于對個人行為符合禮制規范之感性審美的生命情感體驗。不需要理性、邏輯和獨立思考。沒有理性思維超越經驗限度諸如血緣、身份、性別的限制，不可能有平等意識。沒有邏輯思辨，也不可能對它做出有說服力的論證。沒有擺脫人身依附都獨立自主精神，就不可能從事獨立自主的思考。（丁）科舉考試只是投名狀，主要用于檢驗考生對儒家文化的理解，是否有孝忠順從的真心實意。除了那些擅長文彩詩詞歌賦的孝忠者，不可能選拔出人格獨立的人才。嚴格的哲學與科學不是文彩和辭藻見長而是以嚴謹和邏輯著稱的。總之，科舉制度并沒有給中國帶來權利和秩序平等，它因它所揀選出來的所謂的人才反而加劇和鞏固了不平等。

歷史實事證明，科舉制度執行的時間越久，思想意識形態就越狹隘，社會精神面貌就越落后。那些通過科舉選拔出來的“人才”無一不是奴性十足、孝忠君王的犬儒。這些“人才”是為君主獨制服務的，不是為人民權益服務的。這些深諳儒術者從來沒有平等與共和精神，從來為平民百姓爭取過哪怕絲毫的自由和權利？更遑論系統性的建構和論證民主制度了！即便在明末清初西學東進之際，也不過只言片語地說了幾句類似屈君伸民、諸如以理殺人的話而已。關鍵在于儒家倫理作為官方意識形態，因為它停留在動物王和血緣本能（基于基因的本能意識）之倫理階段，其思想觀念中沒有平等、自由、權利、民主的種子，不可能從它自身中生長出這些異己的胚芽莖葉。除非要么來一場全面持久的先秦思想文化復興運動，要么遭受一場強烈持久的外來事件及其思想文化的沖擊。祖上具有才能，修養好，做出貢獻不等于后代必然具有才能，修養好，能夠做出類似貢獻。如果真是這樣，歷史上也就不會出現王朝更替循環了；也不會出現名門望族衰落了。

這里要特別強調一點：平等不是經驗條件的平均。有些人，要么出于無知，要么出于壞意圖，故意用經驗條件的平均來曲解平等。平等一般是指先天的或先驗的因素或條件的平等。在這個前提之下，平等則包含了經驗因素或條件的不可平均。這是人之為人或人格的絕對必然性，包含在人的本質或本性之中。例如，那些作為人的尊嚴的天賦權利。經驗條件的不可平均也包含在天賦權利之中，是其題中應有之義。平均主義是指后天的不可平均的經驗因素或條件也被強行作平均化處理。例如，年齡、閱歷和生活經驗的多寡、身高、天賦能力、勤奮程度等。簡言之，平等是人格和先天權利的平等。其中包含了那些不可平均的經驗因素或條件的不得平均的權利。這是人人一致，任何人不多也不少于任何人的。平均是指把那些不可平均的經驗條件被強行平均。例如，把憑借勞動和能力的合法收入強行平均。

最近英國議會投票表決廢除上議院世襲貴族席位確實是適應了現代社會教育普遍化的形勢和狀況。幾百年前讀書和教育機會被少數貴族占有和壟斷，使他們具有廣闊的知識視野和豐富的人生經驗，相比之下比那些缺少讀書和教育機會的普羅大眾也確實能夠擁有一種開明的心態，為社會和國家建設提出更多有見識到意見，做出更多的有益貢獻。當然，籠統地說，貴族并不都是于國于民有益的，也做了不少壞事，也有尸位素餐者。如今的現實是，教育已經普及，人人都有讀書和教育以及自我教育的機會，應該從更大乃至最大的基數人口中選拔出更具有才華和卓越能力的議會代表來作為代理人直接參與社會和國家治理。同時也體現出人類普遍的人格及其權利和機會平等，讓那些最優秀的人才能夠有平等機會處于社會和國家的崗位的最上層。某些貴族確實歪特定的歷史背景下做出了特殊貢獻，但不等于其他人在同等機會和條件下就無法企及。歷史上，許多出生和身份低賤者一但有了施展才華和抱負的機會，釋放出巨大能量，做出重大貢獻的不在小數。近現代之所以西方文明成為強勢文明，碾壓其它文明，主要原因之一就在于它最先萌發平等、自由、權利、民主意識，并最先以這種精神摸索制度建設，最先向所有人包括既有貴族和普羅大眾最大限度地開放權利和機會，在各行各業充分發揮專業人才優勢，所有人各盡其能各勝其職，最大限度地減少人才和人力資源浪費，使精神文明和物質文明建設達到空前的繁榮。獨尊絕異以后，中國歷朝歷代人口眾多，地大物博，卻鮮有創造性發現和突出的哲學科學人才涌現和重大貢獻，實在是思想被禁錮，創造力被扼殺，人才被埋沒，人力資源被浪費的必然結果。由此進一步看出，科舉制度對社會和民族沒有進步意義，只有負面作用：一是因為科舉考試內容極其有限，狹隘，負面，只能為統治者選拔忠實奴才；二是科舉考試基數人口有限，只有那些衣食無憂的富家子弟才有機會。這兩個方面正好是矛盾的。后者阻礙了更加有才能的奴才被篩選出來。科舉制度唯一的價值就是它的空洞形式，為后世提供了唯一公平競爭上位的方法和路徑。

儒家那種宗法等級禮制所暗含的人格和權利不平等，只需稍加反思分析（換位思考和中立判斷）就能將其突顯出來。例如，孔子以攘羊而父子相隱為道德（“直”）并加以宣揚（這種事情從血親情感來看，情有可原，但絕不能視作道德而予以高揚）；孟子以“竊負而逃”、“封象有庳”為孝道至善而予以褒揚。他們都忽略甚至無視了受害方應當享有的平等權利：被偷羊者的財產權、被殺者兒子的行孝權、勞動者的勞動所得權。由此足以看出，如果愛人不是建立在人格和權利平等的基礎上，那實行的后果不僅不是愛人，反而是害人。這就是墨子洞察差等之愛是社會之亂的根源而采取兼以易別措施的本質原因。

儒家的仁愛倫理原則是親親尊尊，受制于諸如血緣、情感之類的經驗限度。然而，親親尊尊并不是什么難以做到的事情，前人類動物時代以來一直都是這樣的。因此，親親尊尊從某種意義上說是基因于遺傳基因的自然本能。難就難在動用理性，超越基因和血緣與情感這樣的經驗限度，超越自然本能或動物倫理，進入愛人若己的境界和狀態。一般動物沒有理性能力，所以不可能超越經驗限度諸如血緣、情感之類的經驗事物的限制，從而超越和揚棄親親尊尊，把親親尊尊納入愛人如己的平等的精神和秩序中予以統一完成。

禽獸怎么無父無君？獅群有獅王，猴群有猴王，獅王猴王都在繁衍后代傳播基因。儒家用停留在動物階段的動物倫理來規范人類行為，實際是把自己當做禽獸。兼愛視人若己，實際上是把親親仁愛納入普遍的人類之愛中予以統一實現，平等愛人并沒有減少對父母的愛。否則，愛人如己，愛人之親若己親，就無法成立。心無竭愛。愛是無限的（boundless love），不可枯竭的。但要注意區分不同樣式的愛，關愛、敬愛、親愛、性愛、寵愛……各自適用不同的對象和范圍，不能像儒家那樣不加區分地愛和看待愛。如此來否定兼愛，平等互愛。對家人的愛和對陌生人的愛與對動物的愛并不相同。對家人的愛首先包含了對陌生人的愛，視之為人格與權利之平等的一員。對陌生人之愛是理性的，超越血緣和情感限度的。其次對家人的愛又多了一些內容：除了理性，還有義務的，情感的（感性審美的）內容。這些內容因為有理性存在，又被限制在法制和私人領域內，不致于越界侵犯陌生人權益。這就是非攻不侵犯原則。墨子不但不反對，反而支持社會分工，分層，支持社會管理層合理存在和合理收入，但反對“不與其勞而獲其實”，反對儒家借宗法等級禮樂制度“虧暴奪民衣食之財”，供統治者奢靡享樂，助長好大喜功、奢靡浪費之風。精神之利是無限的，平等之愛足以給人以平等之人格和權利。物質之利是有限的，故而必將以能能利之，以近及遠。平等之愛足以勸人與其勞，交相利。楊朱主張“人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也?。”孟子斷章取義，只看前半句，不看后半句。有意歪曲楊朱。殊不知，我為人人，人人為我，每個人正當合法利己的同時，也必然利他。否則，作為社會存在的個人就無法生存。其實，這就是看不見的手。其中隱含了人人與其勞，交相利思想。利己與利他從來不是對立沖突的，而是雙向的，相輔相成的。儒家視之為沖突，以一己私心，以親親尊尊為原則來設計宗法等級禮制秩序，明里暗地搞利益單向輸送。純粹是動物思維。究竟誰是禽獸一目了然。動物有平等互愛的道德理想嗎？動物懂得人人與其勞，交相利嗎？世人不要鸚鵡學舌，拿那些陳芝麻爛谷子來說事了，好好去讀讀原著和哲學經典，做一些獨立思考和思辨吧。

兼愛與仁愛來源和普遍性不一樣。兼愛來自于上天兼愛所有天下人，故而上天要求天下人兼相愛交相利，超越血緣限度，是神教或天教之愛，是天神的教化。仁愛來源于動物經驗，受限于血緣限度，屬于經驗主義，是基因于血緣的宗教之愛，是狹義的儒家宗法教化（用宗教翻譯神教religion并不準確）。兼愛具有社會普遍性，仁愛具有私域普遍性。也就是說，仁愛的普遍性不是普遍的平等愛，只不過是在私域范圍內人人都這么干的普遍性，也有權利這么干的普遍性。但不能越出私域空間去施行，否則必然侵犯他人權益。兼愛的普遍性在于：首先它是不可逾越的底線。人人必須這么做，即便在私域空間也不可違背。這就是非攻原則。其次在保守底線原則或非攻原則的基礎上，人人有追求道德高標的權利，他人不得干涉和非議，盡管你可以拒絕別人的出于愛心的愛行。出于愛心的愛是精神之利，不可枯竭。不能把它等同于物質之利。等同于物質之利，就等于把愛和愛心經驗化了，則陷入經驗主義。兼愛需要理性思維超越經驗限度才可以理解，把思維固限于經驗條件諸如血緣、情感、地位、物質等，自然得出仁愛更加現實，符合實際，從一般動物到人都是這么干的。但很難理解神教或天教的超越性的兼愛。一般動物肯定理解不了，因為它們天生沒有理性潛能，人若不動用自己的潛能也理解不了。所以兩者的境界不一樣：兼愛是無限度的博愛boundless love，是來自天上的至大圣愛：仁愛是有條件有限度的血親之愛，bounded/Limited/Conditional love，是來自地上了小愛。天經地義。用來自天上的大愛管住來自地上的小愛，才能非攻，才能不侵犯他者權益。

兼愛是一超驗的理性原則，更具抽象性和普遍性，它包含了陌生人和熟人倫理原則于一身。仁愛是一具體的經驗原則，受制于血緣或熟人乃至情感限度。相對而言，任何具體原則必須服從更加抽象和普遍的原則，具體原則必須融通于普遍原則才能暢行不悖，仁愛必須融通于兼愛，于兼愛中統一完成，才能既親親尊尊，完成感性審美的生命情感體驗，又不違反普遍的道德原則從而侵犯他人正當權益。這就像自然科學一樣，物質不滅和能量守恒是更加抽象和普遍的規律，任何物理和化學的變化都不能違反它。只能再它的規范下去實現各自的具體規律。倘若強行把具體的經驗的仁愛原則凌駕于抽象的理性的或超驗的兼愛原則之上，難免會有違反自然法或公義的侵權行為發生。從自然世界來看，一般動物執行的是受制于血緣限度的經驗原則，即親親尊尊，它們也只能如此。人類不同于此且高于此，也只有人類具有理性能力能夠超越一般動物的自然本能，從而能夠揚棄和超越動物倫理，具有更加抽象和普遍的理性原則來規范自身行為。因此，人類才具有作為萬物靈長尊嚴的理想性和道德性。兼愛并不是否定偏私的仁愛（墨家主張“義可厚則厚，義可薄則薄之倫理次序”、“父慈子孝、兄友弟悌、君惠臣忠”，這說明愛的樣式或性質的多樣性及其適用的對象不同；但墨家對孝、忠等德性概念的定義不同于儒家），而是反對仁愛偏私越界，——諸如世襲制、階層固化、“不與其勞而獲其實”、“虧奪民衣食之財”，等等——把它限制在合理合法的范圍內，不致于侵犯他人正當權益，損人利己。事實上，一般動物只有倫理原則，沒有道德原則。親親相隱以為直是把一般動物的倫理原則錯誤地當做了道德原則。封象有庳是從吃空餉，不與其勞而獲其實。竊負而逃不是基于人倫親情的保持沉默（作為保守的親親相隱是被法律允許的），而是作偽助逃，包屁犯罪。由此可以看出，仁愛之親親尊尊才是一般動物或禽獸的倫理表現，而理性超驗的兼愛才是揚棄、超越和脫離動物倫理的道德表現。仁愛之偏私的情感和心理成為主流的文化及其心理史觀乃是數千年來，中國血親腐敗遠遠高于其它文化和心理史觀的根本原因。每個中國人都是儒家文化下的蛋，不除儒家文化，血親腐敗就不絕。其實，只要稍加反思地提問，問題就解決：當你遇到不公或權益受到侵害的時候，你是主張法律維護仁愛還是兼愛？當你看病的時候，是否希望醫生視人若己，像治療自己和自己親人一樣治療你？以兼愛來克服仁愛之偏私的情感和心理，把它限制在法制所允許的范圍內乃是人類的永恒話題和制度建設。

孟子講“天之生物也，使之一本”。這是為人父母的積極條件和動力因。如果我們稍稍反思一下，就能明白：除了這些，還有消極的非攻或不侵犯因素即無障礙因作為前提條件才能成就一本。這就是二本。為人父母者至少其（自由）戀愛和婚姻的權利、孕育和養育子女的權利、自養和孕養育子女的衣食財產權利等不被侵犯才能成就其為人父母者。墨子兼以易別，主張非攻其目的正是為了保全二本，成就一本。墨子主張節葬，反對厚葬久喪目的也是為了安生生，防止以死人之“利”侵生人之利，以二本成全一本。兼愛所蘊涵的平等實乃人格和權利的平等，以打破仁愛所蘊涵的人格和權利的不平等，從而以平等秩序及其人際關系的平等打破不平等秩序及其人際關系的不平等。另外墨子將視人若己，視人之親若己親，而不是說視己若人，視己親若人之親。我們來看看王陽明是如何曲解的：“墨氏兼愛無差等，將自家父子兄弟與途人一般看，便自沒了發端處；不抽芽，便知得他無根，便不是生生不息，安得謂之仁？孝弟為仁之本，卻是仁理從里面發生出來。”試問：倘若人不愛己，不愛己親，如何能愛人若己，愛人之親若己親？不但實踐強不可能，命題本身也無法成立。人一定是愛己愛己親，且沒有任何減少，才能成就愛人若己，愛人之親若己親吧！才能成全這樣的命題吧！道德本義和理想莫過于此，至于具體的道德實踐豈能不由“施由近始”，“施由親始”？人是有限存在，非有三頭六臂，更非無限的上帝人格和權利平等并不否定道德實踐的先后、厚薄、義務和權利對等。反之，道德實踐的先后、厚薄、義務和權利對等卻不能否定人格和權利的平等，從而能夠侵犯他者的權利。從歷史上看，儒家對仁愛的辯護，越來越像是把仁愛當做兼愛了，反而把兼愛歪曲偷換成別的什么東西來加以抨擊了。除了愛心無限不竭，可以救濟天下人，難道墨子相信一粒米一滴水可以救濟天下人呼？

德性（道德本性或本質）是道德行為即德行的本質原理。所有的德行都必然出自德性。一個人因為始終具有出自德性的德行而被德性占有，從而具有德性。德性作為德行的本質原理或德行真理是一，而德行卻具有多種樣式或形式。合乎德性的行為才是德行。依著葫蘆畫瓢（把從中間切開的半個葫蘆倒扣在畫面上，畫筆沿著葫蘆切口邊緣描摹）。如果撇開德性而為行為設置技術規范或操作程序，然后按照這種僵化的規范教條亦步亦趨地去模仿，猶如依著葫蘆畫瓢，雖然行為看上去像是出自德性的德行，而實際卻未必是真正的合乎德性的德行。反而有時卻是違反德性法則的敗壞行為。就像一個農民并不知道植物乃至水稻的生長原理，只要按照祖祖輩輩的行為習慣或經驗技術（操作程序）按部就班地去操作，也能有所收獲一樣。所有的愛行都必出自愛心。愛心是愛行的德性原理。一個人因為始終具有出自愛心的愛行而被愛心占有，從而具有愛心德性。愛心就是心有所誠，即真誠地對待自己所愛的對象。愛心是一，愛行卻有多種樣式或形式。關愛是真誠地關懷人；敬愛是真誠地尊敬人；親愛是真誠地親近人；寵愛是真誠喜歡……。只有出自德性的行為才是真正的德行，只有出自愛心德性的行為才是真正的愛行。這就是墨子的志功相從律。如果行為本身是合乎德性的意愿或意志的結果，那么該行為本身就必然是合乎德性的意愿或意志的出發點和目的。因此，該行為本身就是合乎德性的。暫且不論行為的最終結果如何，哪怕其結果未必符合那合乎德性的意愿或意志。志功相從律既可以用于引起大結局的大開大合的端末，也可以用于其中的階段性的中間環節。

人間就是苦獄，人生就是煉獄。苦厄伴隨人生，如影隨形。那些宣揚天命宿命論和假設彼岸地獄或火獄的人和宗教，無非是教化自己和他人忘記這人間苦獄——統治階級造就并把自己也陷入其中——從而相信當下世界的苦乃是原罪和前世定的命運。同時通過對彼岸世界的苦的想象，來掩蓋當下世界的苦難深重。要想獲得好的回報，不需要反抗，只需要按照他們的意旨（壞意圖）去做就行了（順從世間的王；民可使由之，不可使知之）。

《獨立宣言》是美國建國的綱領性文件。其思想主體來自于基督教和希臘斯多亞學派，明確提出了自然權利平等思想。其天賦權利核心包括?生命權、自由權和追求幸福權?。這三項權利由杰斐遜提出，繼承了洛克思想，卻將“財產權”替換為籠統的“追求幸福權”。這種替換里面隱藏了西方殖民者的難言之隱：他們所謂的幸福是建立在對印第安人的財產土地及其附屬物掠奪基礎之上的。生命權、自由權、追求幸福權在道德上都說得過去，即便是殖民者，但唯有財產權說不過去。因為任何人群必須承認，土地以及其之上附屬物的歸屬乃是依據“誰先占有，誰先開墾，就歸屬于誰”原則來裁定的。