上海
公眾號曾經是手機時代僅存的深度內容平臺，但自從公眾號改變推送模式后，即使關注過寓諸無竟的用戶也不太收到我的文章了。同時，短視頻流行之后，大家也不習慣閱讀了。所以，后來我開始做一點視頻號。但視頻號平臺算法大概是發現我的視頻總是太長，內容也過深，不適合大多數觀眾，所以也不大推送我的視頻給陌生網友了。于是，還是回來發文章吧。反正也是不合時宜慣了，就不合時宜吧。有人看沒人看，都沒關系。子曰：古之學者為己。
今天分享石濤《畫語錄·一畫章第一》的一段讀解，配圖是年初的《畫語錄》直播日課上邊講邊寫的一張手稿，內容從“用無不神而法無不貫”到本章結尾的“故曰，吾道一以貫之”（一張貼在窗玻璃上透光拍攝，一張燈下拍攝，不知你覺得哪張好）：
孔子“一貫”與石濤“一畫”
石濤《畫語錄》讀解（連載之一）
柯小剛（無竟寓）
“太古無法”，無以知之，存之而已；“太樸不散”，無以知之，誠之而已。“誠者天之道也，誠之者人之道也”（《中庸》），先天無象，至誠無息，唯誠之者誠其意、存其心，或有得于“象帝之先”（《老子》第四章）而已。所謂畫者，乃所以借象以存無象、倚法而透無法之事也。故《畫語錄》之論畫，始于“太古無法”之“無”，終于“不任于山，不任于水，不任于筆墨，不任于古今，不任于圣人”之“不”，置千山萬水、千言萬語于天地橐籥之中，使之“虛而不屈，動而愈出”（《老子》第五章）而已矣。
萬物之象，凡所見者，已是其可見之象。人心有覺，凡所覺者，已是其可覺之心。落筆有形，凡所畫者，已是其可畫之形。如此可見、可覺、可畫者，便是法之所依緣而起者。有法世界于是乎生矣。但有法世界是畫之所畫，卻不是畫之所以畫。一旦從“有”“可”開始，便立即會發現“無”與“不可”才是繪畫之所以可能的前提。“世人不知所以”就是不知這一前提。知者知在有無之間創造，不知者只在有中摹仿。
創造力之源來自“一畫”之兼分與合、通一與萬。一是未分之整全，渾然為一；一又是區分之開始，可一而二，二而三，三而萬。太樸一則泯然，散則萬殊，而散太樸者亦始于一。太樸因“一畫”而散，萬畫亦由“一畫”而復歸于一。故“一畫”在太樸之散與不散之間，在道器之間，既為判分之肇端，亦為判分后找回合一之關鈕。中國畫所為何事，就運作在這關鈕之中。《易》云：“闔戶謂之坤，辟戶謂之乾”（《系辭上》），戶一也，而開合不同，然則開向萬物者此一也，閉合返歸者亦此一也。畫之為事，乾坤開合而已，而乾坤并建、開合不二，此“一畫”之所本也。
故《一畫章》末尾，石濤引用孔子名言“吾道一以貫之”（《論語·里仁》），以結一章之意。“一以貫之”不是“貫之以一”或“以一貫之”。“一”不是某種可以物化的教條、原則，而是一種能力、一種生命狀態。能一，然后能貫。“一”不是可為賓語的工具、對象，而是我之為主體自身的存在方式。我一，道一，然后自能貫之。貫是貫通曾被分開的東西，而只有當分之之能與合之之能是同一種能，才能貫通其分開。兼判與貫，通一與萬，一判而散殊為萬，萬通而復歸于一，斯乃謂之道也，斯乃謂之“一畫”也。孔子一貫之道，道乎此也；石濤一畫之論，論乎此也。
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