倒計時，伊朗貧困社區集會發錢拉人？公民質疑戰時宗教動員真假

在伊朗各地昏暗的大廳里，數百名身穿黑衣的男子整齊劃一地捶胸，宗教悼詞吟誦者則以有節奏的哀歌，反復吟唱殉難、犧牲與戰爭。

這些表演通常打著紅光，并在伊朗的優兔和社交媒體上廣泛傳播。自2025年6月那場持續12天的伊朗——以色列戰爭以來，它們已反復出現在這個國家的戰時氛圍中。

這類哀悼吟誦被稱為“拉提米亞”，根源于阿舒拉儀式。阿舒拉紀念的是公元680年卡爾巴拉之戰中，什葉派伊瑪目侯賽因·本·阿里殉難。侯賽因是先知穆罕默德的外孫。

自2025年6月以來，邁赫迪·拉蘇利、侯賽因·塔赫里、賽義德·禮薩·納里馬尼和侯賽因·索圖代等獲得國家支持的知名悼詞吟誦者，陸續推出新的戰時吟誦作品，用卡爾巴拉的象征語言來框定美國和以色列對伊朗的戰爭。

其中一些片段在網上受到親政府支持者贊賞，但批評者譴責稱，這是伊斯蘭試圖把宗教哀悼與政治動員捆綁起來。

越來越多的此類表演也開始納入波斯民族主義元素，將這場沖突描繪成不僅是在保衛伊斯蘭，也是在保衛伊朗本身。

這也引出一個更大的問題：如今支撐伊朗戰時儀式語言的，究竟是怎樣的敘事？而卡爾巴拉、國家身份與抵抗這些象征，又由誰來界定？

每年，數以百萬計的伊朗人以及該地區的什葉派穆斯林，都會通過哀悼儀式、詩歌吟誦和前往卡爾巴拉朝圣來紀念阿舒拉。卡爾巴拉位于伊拉克中部。

在什葉派的歷史記憶中，侯賽因因拒絕向哈里發葉齊德·本·穆阿維葉效忠，最終在卡爾巴拉被殺。這一事件后來成為反抗不義統治的標志性故事。

16世紀，薩法維王朝將十二伊瑪目什葉派定為伊朗國教。此后，阿舒拉儀式逐漸成為宗教生活和共同體生活的核心組成部分。

由此形成的一整套儀式基礎設施，歷經不同王朝和政治體制而延續下來，并在不同歷史階段塑造了伊朗政治。

1891年至1892年的煙草抗議運動，是一場反對外國煙草特許權的全國性運動。其間，傳教者通過清真寺和巴扎，傳播什葉派重要宗教人士米爾扎·哈桑·設拉子的禁煙教法裁決。

1905年至1911年立憲革命的參與者，也在示威和政治修辭中大量借用了阿舒拉象征。

數十年后，1979年推翻穆罕默德·禮薩·巴列維的抗議活動中，出現了“我們的運動屬于侯賽因，我們的領袖是霍梅尼”這樣的口號，直接把革命斗爭與侯賽因的殉難并置起來。

在這些歷史時刻，哀悼儀式的作用并不只是保存宗教記憶。它也通過傳教者、吟誦者和宗教歌者，生產出情感上的號召力和政治權威。

1979年伊斯蘭建立后，這一作用進一步被放大。隨后爆發的兩伊戰爭中，卡爾巴拉成為戰時動員的核心語言，也為后來宗教歌者，也就是“馬達赫”，作為國家與社會之間的中介者走向突出地位奠定了基礎。

這套儀式基礎設施，至今仍是伊斯蘭戰時動員的核心部分。自2025年6月以來，獲得國家支持的馬達赫一直把伊朗——以色列戰爭以及當前美國和以色列對伊朗的戰爭，都描述為卡爾巴拉的延續，并借助哀悼吟誦，將這些沖突塑造成對犧牲、抵抗和忠誠的考驗。

在2026年3月發布的一篇悼詞中，索圖代把最高領袖阿亞圖拉·穆杰塔巴·哈梅內伊稱為伊朗新的“執旗者”，借用了侯賽因之弟阿巴斯·本·阿里的形象。后者在卡爾巴拉擔任旗手。

這些意象也呼應了伊朗領導人近期的表態。2月17日，也就是他去世前兩周，當時的最高領袖阿亞圖拉·阿里·哈梅內伊表示，正如侯賽因拒絕向葉齊德效忠一樣，伊朗也絕不會“向那些腐敗的人……向今天在美國掌權的人效忠”。

無論是在這場戰爭期間，還是在2025年6月那場伊朗——以色列戰爭期間，公眾反應都顯示，許多伊朗人反對外部勢力干預伊朗內政。

根據網上發布的視頻，幾乎每晚舉行的親政府集會通常都有悼詞吟誦者表演，參加人數看起來從數百人到數千人不等。

但反對外國干預，并不必然意味著支持國家以卡爾巴拉來框定現實沖突。

幾名接受《中東之眼》采訪的伊朗公民，都對政權在政治和外交事務中動用卡爾巴拉敘事表示懷疑。一名駐伊朗記者聲稱，一些貧困社區親政府集會的參與者獲得了經濟激勵才到場。不過，《中東之眼》無法獨立核實這一說法。

國家對阿舒拉象征的控制存在邊界，這并不是新現象。2009年綠色運動期間，示威者就曾高喊口號，把阿里·哈梅內伊比作葉齊德。

更近一些，2023年阿舒拉期間，聚集在伊朗多座城市的哀悼者和馬達赫也曾呼喊反政府口號，同樣借用了卡爾巴拉的象征母題。

這些例子表明，阿舒拉至今仍能提供政治正當性，但這種正當性并不只屬于國家。與國家有關的阿舒拉敘事，或許能在戰時動員部分支持者，但它能否長期發揮作用，仍取決于是否伴隨更廣泛的社會和政治改革?！耙晾驶钡目柊屠?/strong>

自2025年6月伊朗——以色列戰爭以來，與國家有關的宗教吟誦者越來越多地把波斯民族主義象征帶入悼詞之中。

戰爭結束后不久的一場阿舒拉紀念活動上，阿里·哈梅內伊要求知名馬達赫馬哈茂德·卡里米演唱愛國歌曲《啊，伊朗》的新版本。

卡里米改寫了其中幾段歌詞，加入宗教主題，把伊朗本身重新塑造成“卡爾巴拉之地”。這已不只是把愛國音樂與宗教哀悼并置，而是試圖把伊朗的國家記憶折疊進卡爾巴拉的儀式語言之中。

去年穆哈蘭姆月期間，馬達赫侯賽因·塔赫里的一場現場吟誦，也借用了《列王紀》的意象。這部作品是菲爾多西創作的詩篇，講述古代波斯英雄與神話。塔赫里的表演把什葉派哀悼與波斯史詩元素糅合在一起。

在這篇悼詞中，塔赫里宣稱，侯賽因在戰斗中“并不孤單”，因為聚集在這里的人都出自“魯斯塔姆的血脈”。魯斯塔姆是這部10世紀波斯史詩中的傳奇英雄。

不過，批評者認為，德黑蘭正在借用更古老的波斯象征來鞏固政治正當性。這類批評出現之際，類似象征也出現在1月的反政府抗議中。此前，伊朗里亞爾在2025年12月大幅貶值。

一些示威視頻顯示，伊朗人高喊“哈梅內伊，扎哈克，我們要把你埋進地下”等口號，把哈梅內伊比作《列王紀》中的一名神話暴君。

長期以來，伊朗一直試圖把國家認同與其宗教使命呈現為不可分割的整體。兩伊戰爭期間，哈梅內伊曾表示：“不為伊斯蘭而戰，就無法保衛伊朗；不舉起伊朗的旗幟，也無法守護伊斯蘭的邊界。”

去年阿舒拉儀式上，一些哀悼者舉起伊朗國旗，這表明這一觀念在官方講話之外仍有共鳴。

官方數據顯示，去年阿舒拉紀念期間，私人舉辦的哀悼儀式達到數萬場。這說明，這些儀式在伊朗社會中仍然根基深厚。

這種社會縱深，也解釋了為何在戰爭與危機時刻，卡爾巴拉對伊斯蘭依然有用。

但戰時動員并不等于持久的正當性。國家可以借用阿舒拉，也可以改造它，甚至把它與國家象征融合起來，但國家無法決定這些敘事將如何被接受。它們能否引發共鳴，不僅取決于德黑蘭講述了什么故事，也取決于伊朗人是在怎樣的政治條件下聽到這些故事。

如果沒有更廣泛的改革，象征層面的調整終究只能走到這一步。