易學熱評：日本、韓國如何用《周易》？用數據論述千年傳統的智慧

基于事實的易學觀察與文化反思

文／易學熱評編輯部

最近幾年，隨著“國學熱”持續升溫，《周易》作為中華文明的元典之一，再度進入我們大眾視野。然而一個耐人尋味的現象是：這部起源于中國的經典，在當代中國常被簡化或粗暴地稱為算命、起名或風水工具。

而在鄰國日本與韓國，《周易》卻被更系統地融入教育、文化認同乃至現代治理思維之中。正如學者郁知常警示：“我們把《周易》當作術數，別人卻將其視為哲學。”本文嘗試基于可查證的事實，梳理日韓對《周易》的實際應用，并反思我們自身的態度。

韓國：從國家象征到學術研究

很多人發現，最直觀的例證是韓國國旗“太極旗”。其設計直接源自《周易》思想：中央為陰陽魚（類似太極圖），四角分別為乾（?）、坤（?）、坎（?）、離（?）四卦，象征天地水火的動態平衡。韓國國家報勛處官網明確指出：“太極旗體現了《周易》中陰陽調和、萬物變化的宇宙觀。”（來源：Republic of Korea Ministry of Patriots and Veterans Affairs, “Symbolism of the Taegeukgi”）

在學術層面，韓國多所高校長期開展《周易》研究。成均館大學儒教文化研究所自1970年代起持續出版《儒教文化研究》，其中多次刊載關于《周易》象數、義理及其與東亞思想關系的論文。高麗大學民族文化研究院亦設有“東方哲學”方向，將《周易》納入比較哲學課程體系（來源：Korea University Graduate School, Department of Korean Philosophy）。

值得注意的是，盡管民間存在占卜文化，但韓國主流學界強調《周易》的哲學性而非術數性。首爾大學哲學系教授金容浩（Kim Yong-ho）曾撰文指出：“《周易》的核心不僅是預測吉兇，而是通過‘觀變察機’理解世界的變化邏輯。”（引自《東亞易學的傳統與現代轉化》，2018）

不過，易學熱評需澄清的是：目前并無可靠證據表明韓國政府或企業將《周易》用于AI建模或國家級決策系統。相關說法多見于中文網絡，屬文化想象成分居多。

日本：從陰陽道到現代管理

日本對《周易》的接受始于飛鳥—奈良時代（6–8世紀），經由遣唐使傳入后，與本土信仰融合，形成“陰陽道”（Onmyōdō）。平安時代的“陰陽寮”負責天文、歷法、占卜，其理論基礎即包含《周易》的卦象與五行體系（來源：Takeda Katsuhiko, Onmyōdō in Japanese History, 2005）。

當代日本的設計與建筑亦可見《周易》影響的痕跡。建筑大師隈研吾多次提及東方“氣”的流動對其空間理念的影響，而“氣”的概念在《周易·說卦傳》中有系統闡述：“雷以動之，風以散之，雨以潤之……”（來源：Kengo Kuma, Anti-Object: The Dissolution and Disintegration of Architecture, 2008）

此外，東京大學東洋文化研究所長期設有“中國哲學”研究組，學者如池田知久（Ikeda Tomohisa）對《周易》的宇宙論與倫理思想有深入研究（參見其著作《中國古代の宇宙論と倫理》，2003）。

但需強調：日本企業并未制度化使用《周易》進行商業決策。所謂“用六十四卦做市場分析”更多是媒體修辭，實際多為管理者個人修養或文化隱喻。

回到華夏：《周易》為何困于“玄學”標簽？

在中國，《周易》研究從未中斷。北京大學樓宇烈、武漢大學蕭漢明、復旦大學劉康德等學者均有重要著述。近年，清華大學出土文獻研究與保護中心通過對清華簡《筮法》《別卦》等戰國竹書的研究，重新揭示了早期《周易》的占筮與哲學雙重屬性（來源：《清華大學藏戰國竹簡（肆）》，2013）。

然而在公共認知層面，《周易》仍被高度“術數化”。短視頻平臺充斥“30秒解卦”“改名轉運”等內容，而其作為復雜系統思維模型、危機應對哲學、倫理宇宙觀的維度卻被忽視。

對此，哲學學者陳來曾指出：“《周易》不是命運之書，而是智慧之書。它教人如何在變動中守正，在困境中求通。”（引自《周易與中華文化》，2020）

傳承不在占有，而在激活

如果我們把視野放寬，《周易》屬于全人類，但它的根在中國。日韓的做法提醒我們：真正的文化傳承，不在于宣稱“起源權”，而在于能否讓古老智慧活在當下、回應時代。

我們不必夸大他國對《周易》的“實用化”，但也不能無視自身對其哲學深度的長期低估。如學者余敦康所言：“《周易》的偉大，在于它提供了一種在不確定世界中保持理性與敬畏的思維方式。”（《周易現代解讀》，2002）

正如易經學者郁知所說：“讓《周易》回家，更要讓它生長——這或許是我們這一代人最該完成的文化功課。”

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