文化韌性是鄉(xiāng)村有序發(fā)展的“根”與“舵” | 社會(huì)科學(xué)報(bào)

當(dāng)前，村莊正處在于城鎮(zhèn)化快速推進(jìn)和人口結(jié)構(gòu)顯著變化的復(fù)雜境遇之中。動(dòng)態(tài)培育與激活村莊的“文化韌性”關(guān)乎鄉(xiāng)村社會(huì)能否在持續(xù)變遷中實(shí)現(xiàn)有序調(diào)適和長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展，其本質(zhì)上是一個(gè)從依賴“外部輸血”轉(zhuǎn)向“內(nèi)生循環(huán)”的系統(tǒng)性社會(huì)過(guò)程。這一轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵在于激活并整合鄉(xiāng)村內(nèi)部長(zhǎng)期積累的文化資本，使其能夠主動(dòng)應(yīng)對(duì)外部環(huán)境的挑戰(zhàn)，實(shí)現(xiàn)自我調(diào)適與協(xié)同發(fā)展。

原文 ：《文化韌性是鄉(xiāng)村有序發(fā)展的“根”與“舵”》

作者 |福州大學(xué)社會(huì)學(xué)系 胡溢軒/教授 李延陽(yáng)/研究生

圖片 |網(wǎng)絡(luò)

在推進(jìn)鄉(xiāng)村全面振興、著力實(shí)現(xiàn)中國(guó)式現(xiàn)代化的進(jìn)程中，村莊的發(fā)展變遷并非被動(dòng)承受外部沖擊的機(jī)械系統(tǒng)，而應(yīng)被理解為在多重制度邏輯下能動(dòng)回應(yīng)、有機(jī)協(xié)同的開(kāi)放系統(tǒng)。這一系統(tǒng)轉(zhuǎn)型既依托國(guó)家戰(zhàn)略的宏觀引導(dǎo)，又植于具體的社會(huì)基礎(chǔ)與歷史路徑依賴之中。當(dāng)前，村莊正處在于城鎮(zhèn)化快速推進(jìn)和人口結(jié)構(gòu)顯著變化的復(fù)雜境遇之中，其發(fā)展既蘊(yùn)含對(duì)接更廣闊市場(chǎng)與資源的機(jī)遇，又面臨內(nèi)生主體性消解、社會(huì)認(rèn)同弱化與發(fā)展動(dòng)力碎片化的深層挑戰(zhàn)。在此背景下，超越對(duì)文化資源的靜態(tài)保護(hù)，轉(zhuǎn)向動(dòng)態(tài)培育與激活村莊的“文化韌性”，成為關(guān)乎鄉(xiāng)村社會(huì)能否在持續(xù)變遷中實(shí)現(xiàn)有序調(diào)適和長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展的關(guān)鍵所在。

作為“根”與“舵”的文化韌性

所謂文化韌性，是村莊共同體在面對(duì)內(nèi)外環(huán)境壓力與機(jī)遇時(shí)，憑借其內(nèi)在的價(jià)值信仰體系、社會(huì)規(guī)范網(wǎng)絡(luò)、集體記憶傳承及地方性知識(shí)系統(tǒng)所展現(xiàn)的三種關(guān)鍵動(dòng)態(tài)能力。一是“吸收擾動(dòng)”的緩沖能力，即借助文化認(rèn)同、鄉(xiāng)土倫理與社會(huì)網(wǎng)絡(luò)等機(jī)制化解外部劇烈沖擊，從而保障村莊基本秩序與核心價(jià)值體系的延續(xù)性；二是“學(xué)習(xí)適應(yīng)”的調(diào)適能力，展現(xiàn)為村莊在面對(duì)外部開(kāi)放系統(tǒng)時(shí)，能主動(dòng)篩選、吸收并整合有益的外部資源要素，并將這些要素與村莊的文化脈絡(luò)及現(xiàn)實(shí)需求進(jìn)行創(chuàng)造性融合，最終實(shí)現(xiàn)有機(jī)統(tǒng)一；三是“創(chuàng)新轉(zhuǎn)化”的發(fā)展能力，是指村莊在吸收與調(diào)適的基礎(chǔ)上，依據(jù)自身文化邏輯與傳統(tǒng)智慧，衍生出新的文化表達(dá)形式與發(fā)展機(jī)制，從而持續(xù)推動(dòng)自身發(fā)展結(jié)構(gòu)的優(yōu)化與升級(jí)。這三者相互支撐、動(dòng)態(tài)協(xié)同，使村莊在流動(dòng)開(kāi)放的社會(huì)環(huán)境中保持主體性，并具備引導(dǎo)變遷方向的內(nèi)在力量。

在中國(guó)式現(xiàn)代化背景下，文化韌性所體現(xiàn)的動(dòng)態(tài)能力兼具重要的理論意義與實(shí)踐價(jià)值。其一，它是以人為本導(dǎo)向的精神根基。中國(guó)式現(xiàn)代化注重物質(zhì)文明與精神文明的協(xié)調(diào)發(fā)展，文化韌性通過(guò)滋養(yǎng)鄉(xiāng)土情感、凝聚社區(qū)認(rèn)同，切實(shí)回應(yīng)了農(nóng)民對(duì)精神生活的深層次需求，是“人的現(xiàn)代化”在鄉(xiāng)村場(chǎng)域的具體實(shí)現(xiàn)，防止鄉(xiāng)村在現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型過(guò)程中失去溫度，淪為缺乏人文關(guān)懷與社會(huì)價(jià)值的純粹物理空間。其二，它是推動(dòng)鄉(xiāng)村全面振興的內(nèi)在整合機(jī)制。文化韌性所承載的價(jià)值認(rèn)同、生態(tài)智慧、社會(huì)規(guī)范與集體記憶等元素，有助于村莊協(xié)調(diào)內(nèi)部行政、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)等多系統(tǒng)間的互動(dòng)關(guān)系，使其形成有效統(tǒng)一的行動(dòng)主體。其三，它是應(yīng)對(duì)外部環(huán)境多重風(fēng)險(xiǎn)的“安全閥”。穩(wěn)固的文化認(rèn)同與社會(huì)規(guī)范能夠有效緩解個(gè)體的焦慮感、疏離感及行為失范問(wèn)題，同時(shí)又能夠增強(qiáng)社區(qū)凝聚力，形成應(yīng)對(duì)經(jīng)濟(jì)波動(dòng)與社會(huì)沖擊的非正式支持網(wǎng)絡(luò)與精神資源。其四，它是賡續(xù)優(yōu)秀中華傳統(tǒng)文化的核心載體。村莊作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的深厚積淀載體，其文化韌性的培育與提升，正是推動(dòng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展的基礎(chǔ)實(shí)踐，對(duì)維系中華民族文化主體性具有深遠(yuǎn)意義。

生成與激活文化韌性的困境

鄉(xiāng)村文化韌性的生成與激活在當(dāng)代實(shí)踐中面臨著內(nèi)外交織的多重困境，其本質(zhì)是鄉(xiāng)村社會(huì)內(nèi)生運(yùn)行邏輯與外部制度安排之間持續(xù)張力的體現(xiàn)。

內(nèi)生主體弱化和集體記憶傳承的斷層是最大的難題。文化傳承的連續(xù)性需要穩(wěn)定的社會(huì)結(jié)構(gòu)與代際傳遞機(jī)制，但快速城鎮(zhèn)化和鄉(xiāng)村空心化現(xiàn)象阻礙了文化傳承機(jī)制的有效運(yùn)作。大量扎根于地方實(shí)踐中的生態(tài)智慧、適應(yīng)性策略與調(diào)解機(jī)制因缺少傳承主體與實(shí)踐場(chǎng)域而陷入“隱性化”與“失語(yǔ)”狀態(tài)。以福州義序村莊的發(fā)展變遷研究為例。傳統(tǒng)意義上，義序是典型的宗族村，宗族組織不僅具有經(jīng)濟(jì)、祭祀功能，還承擔(dān)教化、治理等多重角色，是一個(gè)高度整合的復(fù)合系統(tǒng)，且具有很強(qiáng)的內(nèi)生凝聚力。但這一系統(tǒng)在近代卻出現(xiàn)了結(jié)構(gòu)性的瓦解，使得宗族祭祀、賑濟(jì)、公益等功能“去功能化”；與此同時(shí)，祠堂這一凝聚宗族精神、公共議事的空間也逐漸喪失了其傳統(tǒng)功能，宗族作為內(nèi)生秩序主體整合社會(huì)、傳承文化的功能被嚴(yán)重削弱。20世紀(jì)80年代之后，祠堂修繕、族譜續(xù)編等“文化宗族”現(xiàn)象雖然相繼出現(xiàn)，但是其內(nèi)涵已經(jīng)發(fā)生了變化。傳統(tǒng)宗族的族田等經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)已經(jīng)消失，其嚴(yán)密的組織架構(gòu)和強(qiáng)制性的規(guī)范也逐漸松散。尤其是市場(chǎng)化和城鎮(zhèn)化的發(fā)展，使得義序青壯年不斷向城市與非農(nóng)產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)移，鄉(xiāng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)松散，“熟人社會(huì)”網(wǎng)絡(luò)越來(lái)越稀疏。這說(shuō)明文化傳承的“空間載體”功能異化，且代際傳承機(jī)制無(wú)法維系時(shí)，即使文化符號(hào)得以保存，其凝聚集體行動(dòng)、維系村莊韌性的內(nèi)在動(dòng)力也已衰退。

外部制度安排在供給和需求層面如果錯(cuò)配，項(xiàng)目支持一旦存在“懸浮”現(xiàn)象，韌性培育可能就會(huì)愈加困難。究其根本，在于國(guó)家、市場(chǎng)與鄉(xiāng)土社會(huì)這三種治理邏輯之間所構(gòu)成的張力。如若外部支持不能真正理解并融入村莊的社會(huì)文化肌理，非但難以激發(fā)村莊的韌性，反而會(huì)加速其耗散。這主要體現(xiàn)在兩方面：一是項(xiàng)目治理的“懸浮”，部分“項(xiàng)目下鄉(xiāng)”受科層化、標(biāo)準(zhǔn)化邏輯的影響，與鄉(xiāng)村生活的地方性實(shí)踐相脫節(jié)，從而陷入文化保護(hù)與社區(qū)實(shí)踐“兩張皮”的困境；二是市場(chǎng)邏輯對(duì)文化領(lǐng)域的“侵蝕”，文化在資本逐利性的驅(qū)使下很容易被簡(jiǎn)化為可消費(fèi)的視覺(jué)符號(hào)，喪失原有的精神內(nèi)核與歷史厚度，蛻化為表面化的“快消品”，干擾了原有的社會(huì)聯(lián)結(jié)。縱觀義序村的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，這一結(jié)構(gòu)性張力貫穿始終。集體化時(shí)期，雖然村莊建立了新的組織形式，但是懸置在地方固有的信任網(wǎng)絡(luò)和權(quán)威結(jié)構(gòu)之上，其實(shí)際效能不能充分釋放；改革開(kāi)放后，市場(chǎng)力量在激發(fā)經(jīng)濟(jì)活力的同時(shí)也沖擊了傳統(tǒng)的互惠規(guī)范，催生了新的社會(huì)分化，從而削弱了村莊的內(nèi)在認(rèn)同與社會(huì)穩(wěn)定性。因此，任何不考慮村莊文化邏輯、主體性和情感結(jié)構(gòu)的外部干預(yù)，無(wú)論初衷如何，都可能在實(shí)踐中遭遇“制度排異”，非但難以見(jiàn)效，反而可能侵蝕其既有的文化韌性基礎(chǔ)。

系統(tǒng)培育文化韌性

激活鄉(xiāng)村的文化韌性本質(zhì)上是一項(xiàng)需要系統(tǒng)推進(jìn)的工程，它涉及鄉(xiāng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)的深層調(diào)適與多重制度邏輯之間的協(xié)調(diào)融合。這絕非僅靠保存文化符號(hào)或輸入外部資源就能實(shí)現(xiàn)，而需通過(guò)重塑村莊內(nèi)生主體性、創(chuàng)新其發(fā)展機(jī)制，并推動(dòng)地方性知識(shí)實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。唯有如此，才能真正促進(jìn)社會(huì)團(tuán)結(jié)的再生產(chǎn)，并扎實(shí)培育鄉(xiāng)村面對(duì)變遷的長(zhǎng)期適應(yīng)能力。

首要任務(wù)是推動(dòng)村莊文化主體性的自覺(jué)重建。文化韌性的培育需依托具體的行動(dòng)主體，要從根本上轉(zhuǎn)變村民在文化傳承中的被動(dòng)狀態(tài)，使其切實(shí)成為文化實(shí)踐主導(dǎo)者與意義闡釋者。在具體實(shí)踐中，應(yīng)當(dāng)以農(nóng)民的精神需求為核心，推動(dòng)各類文化敘事載體的現(xiàn)代化傳承與重建，如由村民主導(dǎo)開(kāi)展村史編纂工作，系統(tǒng)采集口述歷史，將個(gè)體與家族的生命歷程融入集體記憶的構(gòu)建過(guò)程。與此同時(shí)，應(yīng)鼓勵(lì)對(duì)傳統(tǒng)節(jié)慶與儀式進(jìn)行符合現(xiàn)代生活節(jié)奏和精神需求的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，避免簡(jiǎn)單機(jī)械地照搬復(fù)制。這一過(guò)程的關(guān)鍵在于引導(dǎo)村民對(duì)其文化價(jià)值實(shí)現(xiàn)從“自在”到“自覺(jué)”的認(rèn)知轉(zhuǎn)化，促使文化認(rèn)同從朦朧的情感依戀，升華為清晰的共同體歸屬意識(shí)與集體行動(dòng)能力，為培育文化韌性奠定認(rèn)知基礎(chǔ)。

關(guān)鍵任務(wù)在于構(gòu)建一種多元協(xié)同、權(quán)責(zé)明確的主體行動(dòng)網(wǎng)絡(luò)。在村莊發(fā)展的實(shí)踐中，應(yīng)當(dāng)改變以政府主導(dǎo)、村莊執(zhí)行或市場(chǎng)驅(qū)動(dòng)、村莊迎合的單一線性模式，形成權(quán)責(zé)分明、協(xié)同共治的發(fā)展新格局。具體而言，應(yīng)建立以村莊為決策和行動(dòng)核心、以政府政策和規(guī)則為保障、以受文化倫理引導(dǎo)的市場(chǎng)力量為長(zhǎng)期驅(qū)動(dòng)，并廣泛整合社會(huì)組織、技術(shù)平臺(tái)等多元主體的協(xié)作體系。在這一網(wǎng)絡(luò)中，需要清晰界定各方角色與互動(dòng)規(guī)則，以達(dá)成規(guī)則共建、資源共享與風(fēng)險(xiǎn)共擔(dān)之目標(biāo)。其理想狀態(tài)是建成一個(gè)能夠持續(xù)推動(dòng)資源整合、促進(jìn)知識(shí)交流并支持適應(yīng)性學(xué)習(xí)的制度化平臺(tái)，為文化韌性的培育提供長(zhǎng)期的組織與制度支撐。

根本任務(wù)在于促進(jìn)地方性知識(shí)的系統(tǒng)性活化與現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型。文化韌性的深層資源根植于適應(yīng)特定地域環(huán)境所衍生出的傳統(tǒng)智慧體系、實(shí)踐技術(shù)系統(tǒng)與社會(huì)規(guī)范結(jié)構(gòu)等“地方性知識(shí)”之中。在培育村莊文化韌性的系統(tǒng)實(shí)踐中，需要對(duì)那些常處于隱性狀態(tài)的知識(shí)進(jìn)行深入挖掘、系統(tǒng)整理和學(xué)術(shù)闡發(fā)。尤為重要的是，應(yīng)著力促進(jìn)其與現(xiàn)代科學(xué)知識(shí)、技術(shù)手段及市場(chǎng)機(jī)制實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性融合。例如，將傳統(tǒng)生態(tài)智慧應(yīng)用于當(dāng)代生態(tài)農(nóng)業(yè)與社區(qū)規(guī)劃、使鄉(xiāng)土營(yíng)造技藝融入現(xiàn)代建筑實(shí)踐。通過(guò)這一轉(zhuǎn)化過(guò)程，地方性知識(shí)得以擺脫“文化遺產(chǎn)”的靜態(tài)標(biāo)簽，轉(zhuǎn)變?yōu)橥苿?dòng)村莊持續(xù)發(fā)展的“文化資本”，進(jìn)而為培育文化韌性注入持續(xù)的內(nèi)在活力。

培育村莊文化韌性，本質(zhì)上是一個(gè)從依賴“外部輸血”轉(zhuǎn)向“內(nèi)生循環(huán)”的系統(tǒng)性社會(huì)過(guò)程。這一轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵在于激活并整合鄉(xiāng)村內(nèi)部長(zhǎng)期積累的文化資本，使其能夠主動(dòng)應(yīng)對(duì)外部環(huán)境的挑戰(zhàn)，實(shí)現(xiàn)自我調(diào)適與協(xié)同發(fā)展。只有通過(guò)夯實(shí)文化韌性這一深層社會(huì)基礎(chǔ)，鞏固由內(nèi)生價(jià)值凝聚而成的文化認(rèn)同，村莊方能在現(xiàn)代化進(jìn)程中既避免主體性喪失與共同體渙散，又能延續(xù)自身的歷史脈絡(luò)，實(shí)現(xiàn)有自覺(jué)意識(shí)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，最終達(dá)成社會(huì)價(jià)值的有機(jī)融合。總而言之，文化韌性是促進(jìn)村莊與外部環(huán)境協(xié)同演變的根基與動(dòng)力，也是推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展的關(guān)鍵載體。

文章為社會(huì)科學(xué)報(bào)“思想工坊”融媒體原創(chuàng)出品，原載于社會(huì)科學(xué)報(bào)第1999期第6版，未經(jīng)允許禁止轉(zhuǎn)載，文中內(nèi)容僅代表作者觀點(diǎn)，不代表本報(bào)立場(chǎng)。

本期責(zé)編：程鑫云

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