性善論——孟子道德觀的基礎

性善論，這是孟子對于儒家學說的最重大的貢獻，這也是孟子奠定他在中國思想史、在中國倫理學史上地位的一個重要觀點。孟子，他的政治學說、他的社會學說、他的倫理學說，所有孟子思想的基石，是四個字：人性本善。在先秦諸子中，關于人性的討論非常多。荀子說人性本惡，需要通過教育和禮法來約束。告子說人性就像水，往東流是東，往西流是西，沒有固定方向。只有孟子，旗幟鮮明地說：人性本善。

孟子這個觀點在當時引起了巨大爭議。在那個戰亂的時代，從君主貴族，到思想家，乃至普羅大眾，看到的更多是人性的黑暗面：君主殘暴，將士大夫好戰，百姓互相傾軋。在這樣的背景下，孟子堅持說人性本善，確實從一般人的直覺來說，好像不是那么一回事，好像是孟子的一種不切實際的理想。但孟子不這么認為。他用一個思想實驗來證明自己的觀點。他是這么來假設一個場景的：他說假設我們中的某一個人，比如說就是你或者是我，有一天突然看到一個小孩，一個無知的嬰兒趴在井臺上玩耍，很可能在下一個瞬間，這個孩子就會掉到井里去了，這個時候旁邊沒有別人，你會有什么樣的反應？

孟子給出的答案是什么呢？孟子的答案是惻隱，是恐懼。孟子給出的這個答案，確實非常符合我們自己內心中的真實感受。接下來你做的第一個動作就一定是：趕緊走上前去，把孩子從井臺上抱下來。然后孟子給我們提出了幾個問題，當你做出了這樣的動作，當你的內心有了這樣反應的時候，你是不是會首先想，我救這樣的孩子能夠得到什么好處？是不是想，如果我不救這樣的孩子，是不是會被別人譴責？你是不是覺得我救了這樣的孩子，以后會得到孩子父母的獎勵和別人的表揚？孟子的回答是沒有，在這第一個瞬間你什么都沒想到。你就是恐懼、緊張，然后趕緊把孩子抱下來。既然我們在行動之前，我們根本不會想到任何功利性的考慮，那么人為什么會有這樣的一個善的舉動呢？孟子的答案就是惻隱之心，也叫仁心或同情心。應該說孟子的這個思想實驗是非常巧妙的。孟子選擇的這個場景是一個突發緊急的情況，在這樣的情況下，人確實來不及計算利害得失，來不及考慮社會的評價，本能地就產生了這樣的同情和關切。那么在孟子看來，這種本能反應恰恰證明了人性中的確存在著向善的因素。

但是，如果我們從今天的邏輯學的角度來講，我們也可以說孟子的這個思想實驗，實際上是一個封閉性的實驗，我們換一個方式也可能會得出一個相反的結論，比如說我們也在日常生活中看到很多人見死不救。我們在日常生活中也會看到很多人幸災樂禍。所以，孟子的這個思想實驗，我從邏輯的角度來講，它并不能夠證明人本性就是善的，更不能夠證明這個本性中的善，在每時每刻，在每一個不同的環境下，都是人的第一反應。但是即使如此，孟子至少還是證明了我們人類的惻隱之心是存在的。只是很多時候被那些功利性的權衡考慮所壓制了。那么在我看來，孟子這一思想實驗的價值在于，它不僅證明了惻隱之心是存在的，更在于揭示了道德的起源：道德不是外在的強加的規范，而是來自于人類的內在的情感。仁義禮智都有其心理基礎，都根植于人性之中。

那么孟子從孺子入井，然后旁觀者做出這樣的動作說起，他接下來就提出了著名的“四端說”。他說人人都有四種基本的道德心理萌芽，一個是惻隱之心，一個是羞惡之心，一個是恭敬之心，一個是非之心。所謂的惻隱之心就是同情心。用孟子的話來說，仁之端也，也就是仁義道德的那個仁，那是仁義的萌芽。羞惡之心就是羞恥心，我們知道什么是可恥的，什么是光榮的，在孟子看來這是義的萌芽。恭敬之心就是對別人的恭敬，對他人的尊重，這也是周禮上的基本內容；在孟子看來，這是禮的萌芽。最后，是非之心就是判斷力，知道什么是對、什么是錯，知道是非、善惡和美丑。

孟子說，這四種心理，就像四肢一樣，是人人都有的。說自己沒有這些內在的情懷，沒有這四心，在孟子看來，這叫自暴自棄；而如果你說別人沒有這個四心，那就是在侮辱別人。你看孟子把道德心理看作四肢，就像一個人生下來就有手有腳一樣，每個人生下來也就有這惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心和是非之心。那么關鍵是什么呢？關鍵是在日常生活中，你使用不使用這四心？你是否能激發出這四心？就像你有手，如果不用，手的功能會退化。你有惻隱之心，但如果你從來不使用，不去同情別人，那么惻隱之心也會退化。

所以，孟子特別強調擴充，也就是把人類的內心里的道德萌芽擴充為一個人完整的德性；然后形成在日常行為中。歸根結底，孟子的“四端說”，其實是在回答一個根本問題：道德從哪里來？是外面強加給我們的，還是我們內心本來就有的？孟子的答案很明確：道德來自內心。正因為如此，道德才是可靠的，才是不會動搖的。那么問題來了：既然人人都有四端之心，為什么現實中還有那么多惡呢？

孟子用了一個比喻來回答這個問題。他說一座大山，本來樹木很茂盛，但是假如這個山就在城郊，每天都有人來砍伐，再加上牛羊的啃食，那么這座山就會變得光禿禿的。我們看到了光禿禿的山，以為它本來就是這樣，但其實不是。那孟子的意思是什么呢？孟子的意思就是說我們看到了太多人的惡行，我們就以為人的本性是惡的。那么在孟子看來這是錯的，人的本性是善的，只不過那個善就像山上的草木一樣，被我們砍伐了。所以，孟子的性善論，不是說人生下來就是完美的圣人，而是說人性中有善的萌芽，有善的潛能，這種潛能就像種子一樣需要培育和擴充。如果不培育，這種子可能會枯萎，但如果精心地培育，它就會長成參天大樹。所以關鍵在于什么？我們有沒有這樣的道德意識，我們有沒有讓自己成為一個人格完善的人的愿望。

如何培養人心中的善呢？孟子就提出了這個方法，叫求其放心。我們現在經常說：“這個事情你放心，你就不用操心了，你放心交給我們。”孟子用的就是“放心”這兩個字，但是孟子的“放心”和我們今天所說的“放心”，意思是完全不一樣的。這個心指的就是人的本性，放心就是那顆失去的、人內在的善良之心。在今天這個快節奏的信息時代，有了手機等消費電子產品和無所不在的移動互聯網，我們每天被各種信息轟炸，被各種欲望驅使；我們也看到了這個世界上各種形形色色的人，以及他們的惡，甚至我們還看到了他們這些惡給他們帶來的利，在這樣的情況下，我們真的是很容易迷失自己。

那么，孟子在兩千多年前就問我們，在混亂、嘈雜的時代，在看到了很多人因為作惡而獲利的時代，我們能不能夠堅持自我的善，找回自己的本性。說到這里，你應該已經明白了，性善論不僅是一種人性觀，更是孟子整個思想體系的壓艙石。這種對人性善的理解和信念，能夠給我們帶來倫理、制度建設方面的基礎性思考。人性本善論，還有一個非常重要的作用，那就是古老的華夏文明，由于宗教信仰在當時社會中過早消退，所以要為整個社會共同體塑造一個統一的價值和行為標準，就只能求助于善。孟子就是在滿足當時的這種需求。那么，在今天，我想孟子的人性本善，同樣在這一個混亂和嘈雜的時代，能夠給我們提供一種自我修養的方向。