在生活中,許多人援引“柏拉圖式愛情”,表達(dá)對純粹愛情的向往,強(qiáng)調(diào)對感官欲望的超越,主張完全基于精神和靈魂交流。
不過,“柏拉圖式的愛情”可能和你想的不一樣。回到它的原初語境,柏拉圖確實(shí)借蘇格拉底之口表達(dá)了對身體的拒絕,以及對思想的接納。
然而匪夷所思的是,隨后就是亞西比德進(jìn)場并宣布對蘇格拉底的愛。最終,亞西比德和蘇格拉底躺在一張床上,盡管彼此的關(guān)系并非基于情欲。
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蘇格拉底和亞西比德,弗朗索瓦·安德烈·文森特所作(1776年)
顯然,這些場景并非突出了“精神戀愛”,而是強(qiáng)調(diào)了“矛盾沖突”。有沒有一種可能,這才是柏拉圖要說的“柏拉圖式愛情”?
身體之愛和智慧之愛互相糾纏,但不會(huì)互相抵消,它們互相影響,使得前者更加節(jié)制,后者更加具象化。
柏拉圖導(dǎo)演這出戲是有深意的,這正是哈佛大學(xué)教授馬丁·普科納在《戲劇理論的起源》中對這一幕的解讀。
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哲學(xué)如戲!哲學(xué)在對戲劇的借鑒和超越中成就了彼此。
克爾凱郭爾、尼采、加繆等人的哲學(xué)都和戲劇大有關(guān)聯(lián)!
身體是愛的起點(diǎn),形式離不開物質(zhì)
“柏拉圖式愛情”的真相
要讀懂“柏拉圖式愛情”,就不得不回到《會(huì)飲篇》,在這里柏拉圖通過戲劇的形式展現(xiàn)了哲學(xué)對愛情和身體的思考。
《會(huì)飲篇》的開頭,阿里斯托德莫斯與蘇格拉底之間的幽默互動(dòng)奠定了整場討論的輕松基調(diào)。接下來的慶功會(huì)中,圍繞對愛情的贊頌展開的辯論充滿了笑料和身體細(xì)節(jié),從打嗝打斷演講到座位引發(fā)的微妙騷動(dòng),這些都體現(xiàn)了喜劇對物質(zhì)和身體的關(guān)注。
后來,柏拉圖這才通過蘇格拉底轉(zhuǎn)述了狄奧提瑪?shù)膼矍槔碚摚瑥?qiáng)調(diào)對形式的追求和對身體的超越。然而,《會(huì)飲篇》并未完全否定身體的作用。通過亞西比德對蘇格拉底的表白,柏拉圖展示了一種特殊的關(guān)系。
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當(dāng)蘇格拉底還在深入交談時(shí),一些客人已經(jīng)目不轉(zhuǎn)睛盯著令人垂涎的亞西比德。圖為《柏拉圖的會(huì)飲篇》,安塞爾姆·費(fèi)爾巴哈作于1869年。
在這一過程中,柏拉圖試圖通過戲劇化的場景重寫喜劇,將喜劇對物質(zhì)現(xiàn)實(shí)的關(guān)注轉(zhuǎn)化為對哲學(xué)的探討。
一般而言,喜劇通常通過直面身體和物質(zhì)削弱形式的重要性,而柏拉圖則通過戲劇框架讓形式與身體共存。
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古希臘喜劇以諷刺性和娛樂性著稱,圖為西西里紅繪鐘形杯上的兩位喜劇演員,約公元前350-340年。
這種處理方式將柏拉圖的思想嵌入戲劇背景中,使哲學(xué)成為一種富有張力的戲劇表現(xiàn),而不是簡單地表現(xiàn)為脫離現(xiàn)實(shí)的形而上學(xué)理論。
肉體和靈魂的關(guān)系并不那么確定
“蘇格拉底之死”的悖論
說到肉體和靈魂的關(guān)系,不得不提的還有柏拉圖在以蘇格拉底之死為主題的對話,尤其是柏拉圖的《斐多篇》中的探討。
蘇格拉底在死前指出,肉體是靈魂的暫時(shí)容器,卻也是靈魂的束縛,哲學(xué)的任務(wù)就是幫助靈魂超越肉體的限制,追求永恒的真理。死亡被視為靈魂最終的解放,而哲學(xué)家的一生正是為這一解放而準(zhǔn)備的過程。
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畫作《蘇格拉底之死》捕捉到了蘇格拉底同伴們的痛苦,他們的行為與蘇格拉底的嚴(yán)肅和鎮(zhèn)靜形成對比,雅克·路易斯·大衛(wèi)于1787年創(chuàng)作。
然而這里同樣有著一個(gè)類似“柏拉圖式愛情”的悖論,蘇格拉底將死的境遇是否會(huì)讓人誤以為他的觀點(diǎn)只是緣于害怕死亡?蘇格拉底和學(xué)生的對話也干擾了他的觀點(diǎn)的輸出,而且蘇格拉底顯然沒能說服學(xué)生為哲學(xué)家的死亡而高興。
普科納一針見血地指出,這種糾纏和張力正是柏拉圖的有意為之,他不想讓觀眾沉浸在悲劇的痛苦,或是靈魂不朽的盲目快樂,而是要給他們帶來混合著快樂和痛苦的奇怪感受。
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關(guān)于蘇格拉底之死,意大利藝術(shù)家根伯提諾·西格納諾利(1706-1770)曾以類似題材作畫。
正是在這里,柏拉圖讓人們意識(shí)到,事物都生于其對立之面,就像生與死、苦與樂,非但不會(huì)截然分離,還會(huì)彼此糾纏在一起。
不想當(dāng)戲劇家的柏拉圖不是好哲學(xué)家
哲學(xué)作為一種生活方式
從這兩幕戲中,我們能看出,柏拉圖事實(shí)上重新參考了悲劇和喜劇,老師蘇格拉底的怪異和悲慘的命運(yùn),使得他非常適合成為主人公。
在普科納看來,通過悲劇和喜劇的結(jié)合,柏拉圖塑造出了一位全新的哲學(xué)英雄蘇格拉底,他既滑稽又令人尊敬,雖然平凡卻值得效仿。
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蘇格拉底,圖/影視劇《蘇格拉底》 (1971)
對話式的戲劇哲學(xué)表明了,哲學(xué)是具體化的和生活化的,它不能脫離具體的人存在。與此同時(shí),在柏拉圖的對話戲劇中,任何人都可以成為對話的主角,表明哲學(xué)可以“去蘇格拉底化”,哲學(xué)應(yīng)該成為一種生活方式。
當(dāng)詭辯的智者用權(quán)力取代了真理,柏拉圖對悲劇和喜劇的反對和超越,一方面是針對當(dāng)時(shí)廣泛存在的盲目確定性,讓更多人知道他們的無知,另一方面是粉碎相對主義,拒絕“人是萬物的尺度”的公說公有理、婆說婆有理。
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柏拉圖的洞穴寓言描繪了一群囚徒困于洞穴,只能看到影子卻以為那是真實(shí),以此提醒我們警惕懷疑論和相對主義。
普科納指出,現(xiàn)代西方哲學(xué)全面反對柏拉圖主義,于是不得不接受相對主義的復(fù)興,但是柏拉圖主義其實(shí)誤解了柏拉圖,他的對話式哲學(xué)表明了他在物質(zhì)和形式之間的謹(jǐn)慎的平衡。
也就是說,“柏拉圖式愛情”其實(shí)是對柏拉圖觀點(diǎn)的簡化和偏離,物質(zhì)和理念并非簡單的非此即彼。
觀點(diǎn)資料來源:《戲劇理論的起源》
精彩章節(jié)欣賞
戲劇家柏拉圖
公元前 5世紀(jì),年輕的劇作家向雅典的年度戲劇大賽遞交了自己的一部悲劇作品。他雖然年紀(jì)尚輕,但在戲劇創(chuàng)作方面已頗有經(jīng)驗(yàn)。因他背后有貴族狄翁的財(cái)力支持,故已在希臘戲劇界擔(dān)任合唱團(tuán)指揮一職。這位年輕人對這一職位顯然不甚滿意,因?yàn)檫€有一個(gè)更高的榮譽(yù)——桂冠劇作家等著他去摘得,而此項(xiàng)競爭尤為激烈。所有人聚集在足以容納15000人的狄奧尼索斯露天劇場,共同見證在這一競賽中的榮辱興敗。如果他的劇作能夠脫穎而出,就將實(shí)現(xiàn)他的職業(yè)夢想,他可以連續(xù)數(shù)日歡慶宴飲,慶祝自己躋身名流;當(dāng)然,他也不必再去學(xué)校,也不用再去參加摔跤。但在去送交劇本的路上,發(fā)生了一件意想不到的事情。他誤打誤撞地走進(jìn)了人群,那些人正在聽一個(gè)頭發(fā)蓬亂、塌鼻子的人講話,他認(rèn)出講話者就是聲名狼藉的公共演說家蘇格拉底。他也開始在一旁聆聽,出乎意料的是他與蘇格拉底詼諧諷刺的話語產(chǎn)生了共鳴,這些話就像鋒利的剃刀,通過蘇格拉底語無倫次的演講飛到了旁聽者的心里,從此他決心要成為蘇格拉底的學(xué)生。隨后,在雅典狄奧尼索斯露天劇場的臺(tái)階上他燒掉了自己的作品 。
這位劇作家就是柏拉圖。柏拉圖的第一位傳記作者第歐根尼·拉爾修向我們介紹了這一經(jīng)歷。隨著柏拉圖劇本在火焰中不斷燃燒,拉爾修甚至讓柏拉圖在文中夸張地驚嘆道:“來吧,火神,柏拉圖需要你。”然而柏拉圖為何要將自己的悲劇劇本焚毀呢?由于西方哲學(xué)偏好歷史分析,因此答案傾向于:柏拉圖將自己想要成為劇作家的雄心付之一炬,是為了重生為一名哲學(xué)家。
然而事實(shí)勝于雄辯,柏拉圖一生的寫作都沿用著戲劇模式。臺(tái)階上的火焰不代表終結(jié),而只是方向上的改變,自此戲劇史上誕生了一個(gè)截然不同的行當(dāng)。柏拉圖重新開始寫作時(shí),竟使用了一種奇怪的戲劇類型:蘇格拉底對話。這些對話情節(jié)構(gòu)想豐富,注重戲劇背景、章節(jié)和情節(jié),這些設(shè)置偏離了已知的戲劇形式,而是在奇異的漫談及曲折的情節(jié)中融入人物、觀點(diǎn)、動(dòng)作和討論。通過這些對話,喚起了柏拉圖心底真實(shí)的自己,創(chuàng)造出了一個(gè)強(qiáng)大的哲學(xué)人物,并開創(chuàng)了一個(gè)最為不同尋常的哲學(xué)戲劇形式。因此,柏拉圖成功地從合唱團(tuán)指揮以及擅長寫少年悲劇的作家轉(zhuǎn)變?yōu)橐幻滦蛣∽骷摇?/p>
盡管贊同聲隱約可現(xiàn),但柏拉圖的創(chuàng)新之舉并沒有完全為人認(rèn)知。雖然大量的希臘評論家也不知道如何創(chuàng)作,但他們還是認(rèn)為柏拉圖的蘇格拉底對話創(chuàng)作仍以這個(gè)時(shí)代的戲劇背景為基礎(chǔ)。當(dāng)然,偉大的古代戲劇作家亞里士多德也遇到了這種情況。亞里士多德創(chuàng)造了第一個(gè)古典戲劇的分類方法,該分類法不僅包括已建立的悲劇、喜劇和羊人劇形式,還添加了兩種次要的新類型,這兩種流派應(yīng)用在散文中十分古怪,但在醫(yī)學(xué)或科學(xué)論文寫作中仍有保留。其一是啞劇,簡短低俗的幽默短劇,后來這一戲劇類型被敘拉古的作家索夫龍發(fā)揚(yáng)光大。其二是蘇格拉底對話,由大量蘇格拉底昔日的學(xué)生推行的戲劇新形式。并不只有亞里士多德將柏拉圖與戲劇相聯(lián)系。第歐根尼·拉爾修筆下的傳記人物柏拉圖,終其一生都投入了希臘戲劇當(dāng)中,即使是燒毀悲劇作品之后的那段時(shí)間也不例外。我們知道,柏拉圖與著名悲劇家歐里庇得斯是同行,也得到了喜劇劇作家厄皮卡瑪斯的傾心相助;像悲劇劇作家一樣,以四幕劇的形式創(chuàng)作了對話錄。也許是想到了亞里士多德對蘇格拉底對話與索夫龍啞劇的比較,第歐根尼·拉爾修甚至指出,是柏拉圖首先將啞劇引入了雅典。
同理,第歐根尼·拉爾修關(guān)于蘇格拉底的傳記也讓我們沒辦法相信蘇格拉底會(huì)說服柏拉圖完全放棄戲劇。除此之外,我們都知道蘇格拉底自己也會(huì)在歐里庇得斯的協(xié)助下撰寫悲劇,因此他經(jīng)常光顧狄奧尼索斯露天劇場。一則趣聞講到,蘇格拉底會(huì)在阿里斯托芬作品《云》公演時(shí)站在大劇場中,這樣,觀眾就能將戲劇作品中蘇格拉底的形象與真實(shí)的蘇格拉底做對比。這兩位哲學(xué)家(蘇格拉底與柏拉圖)與劇作家交往,相伴同行,向他們學(xué)習(xí),甚至參與了雅典戲劇大舞臺(tái)的工作。也許就是在這命中注定的一刻,蘇格拉底前去觀看與歐里庇得斯共同撰寫的悲劇,恰巧遇到了年輕的劇作家柏拉圖。不管怎樣,柏拉圖,也用衷心予以回應(yīng)。柏拉圖放棄了悲劇,并完善了一種以蘇格拉底為主要人物的新哲學(xué)戲劇,這就使蘇格拉底重新回到了戲劇領(lǐng)域。
這些傳記寫于柏拉圖死后的幾個(gè)世紀(jì),雖然目前尚不清楚第歐根尼是如何佐證其傳記的,但尤為重要的是,他認(rèn)為這兩位哲學(xué)家全程參與了雅典的戲劇生活。而這恰恰是兩位哲學(xué)家與戲劇文化之間豐富且深厚的關(guān)系,卻為之后的譯者所丟棄。在他們看來,哲學(xué)是戲劇的死敵,而這一信念的基礎(chǔ)又來源于蘇格拉底零星的觀點(diǎn),蘇格拉底批判了希臘戲劇的各個(gè)方面,具體表現(xiàn)在《理想國》和《伊安篇》中對演員進(jìn)行批評,在《理想國》中批評從《荷馬史詩》中借鑒人物和情節(jié),以及在戲劇中對權(quán)威進(jìn)行嘲諷,《律法篇》中他的批評尤為顯著地存在大量民眾;最終,在《理想國》的思想實(shí)驗(yàn)中,蘇格拉底將悲劇作家和其他的一些詩人驅(qū)逐出了理想國。事實(shí)上,柏拉圖在整個(gè)戲劇系統(tǒng)中擁有舉足輕重的地位,因?yàn)榘乩瓐D試圖更大范圍地將荷馬和詩人攆下教育家的高臺(tái)。然而,我們并不能把他的批判看作來自局外人而應(yīng)視為來自對手的批判;他不是戲劇的敵人,而是一位激進(jìn)的戲劇改革者。通過抨擊雅典戲劇的一些特性,柏拉圖試圖開創(chuàng)一種戲劇新形式,即蘇格拉底對話,原戲劇中的所有特性在該形式中都沒有出現(xiàn):主要是由一個(gè)人在一小群觀眾面前大聲朗讀,內(nèi)容基于一種新題材,即哲學(xué),并且缺乏合唱、舞蹈等壯觀效果。通過蘇格拉底的對話,柏拉圖在腦海中構(gòu)思戲劇,最顯著的是著名的“洞穴寓言”一篇,柏拉圖構(gòu)思出一個(gè)影子劇場,該篇也被視為傀儡戲演員創(chuàng)造的壯觀杰作。囚徒對于洞外的世界一無所知,也不知道這一切都是傀儡戲演員精心設(shè)置的結(jié)果。火是光源,矮墻遮住表演者,他們手持不同形狀的木偶,木偶的影子投射到對面的洞壁上。被禁錮的囚犯連頭都不能轉(zhuǎn)動(dòng),只能被迫瞧著墻上的影子。傀儡演員發(fā)出的聲音在洞穴里回蕩。該寓言劇開頭講述了一名囚犯掙脫了桎梏,轉(zhuǎn)身便看到了火光、矮墻、木偶操縱者以及影子,而這只是痛苦的第一步。囚犯離開了洞穴,習(xí)慣陽光的過程令他更加痛苦,但他必須承受。他要先習(xí)慣看太陽在水中的倒影;之后就可以直視太陽了。然而,適應(yīng)陽光并不是痛苦的終結(jié)。他現(xiàn)在要返回洞里,告訴那些被囚禁的同伴關(guān)于上面世界的好消息,將他們從幻想中解救出來。但是這個(gè)消息并不受歡迎,我們的主人公剛開始是受到了眾人的調(diào)侃,最后他開始為自己的命運(yùn)擔(dān)憂。因此,柏拉圖想象出來的場景結(jié)束時(shí),他正在想著的一定是他的老師蘇格拉底,再無他人。蘇格拉底于公元前399年被其同胞殺害。
可以肯定的是,柏拉圖用影子劇場創(chuàng)作寓言戲劇只為了一個(gè)目的,即闡明教育的觀點(diǎn)。但是許多評論家,特別是后來的一些戲劇家認(rèn)為,在這樣一個(gè)哥特式的山洞里,那些木偶演員、回聲、逃跑,在上面世界經(jīng)歷的痛苦,都太壯觀了,并不能反映他們自己的生活,特別是戲劇生活。閱讀這樣一則戲劇寓言,變得尤為重要的是,事實(shí)上,那名囚犯并沒有永遠(yuǎn)離開洞穴。他逃離之后,學(xué)會(huì)了直面太陽,繼而他為了將這一新見聞告知不友善的同伴而返回洞穴。至少在寓言世界里,該劇場沒有永遠(yuǎn)關(guān)閉。相反,洞穴代表了一個(gè)世界,一個(gè)就算是最開明的哲學(xué)家也必須要返回的世界,這是他們有所作為的領(lǐng)域。事實(shí)上,“theater”一詞指出了戲劇和哲學(xué)的密切聯(lián)系。希臘語詞根“thea”來自于詞語“theorein”(觀看),表示理論思辨(理論性思考),但“theatron”(劇場)一詞將劇場定義為“觀看場所”。在洞穴寓言中,柏拉圖正是使用這一詞根來表述觀看戲劇的行為,故而將觀看和深思、戲劇和理論疊加在一起,以形成單一的一種活動(dòng)。
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