河南
《佛說廣博嚴凈不退轉輪經》為大乘佛教重要經典，闡釋菩薩如何發菩提心、精進修行、度化眾生，以“不退轉”為核心教義。經中強調信心堅定、智慧深廣，教理與實踐相結合，指導大乘行者圓滿成佛之道。
《佛說廣博嚴凈不退轉輪經》
卷第五
就在這時，阿難向佛陀稟白道：“世尊，真是太稀有難得了！魔王波旬，聽聞您宣說這部經法，竟然沒有前來阻撓作梗?！?/p>
佛陀告訴阿難：“因為他沒有聽到這部經法，所以才不來阻撓作梗。為什么呢？是文殊師利法王子，用神力將這部經法隱蔽起來，讓魔王無法聽聞，因此才沒有受到他的阻撓?！?/p>
就在這時，文殊師利法王子收回了神力。惡魔波旬，隨即在夢中聽聞了這部新奇殊勝的不退轉法輪，也聽到了釋迦牟尼佛的名號，當即從夢中驚醒，心中充滿了憂愁與恐懼，全身的汗毛都豎立起來。他慌得從床上滾落，跌在地上，痛苦地說道：“那些以前被我降服的眾生，如今再也不聽從我了；那些原本屬于我的領地，如今也不再歸我所有了?！彼麧M心憂愁苦惱，失聲痛哭起來。因為憂愁苦惱、痛哭不止，他的身形變得衰老消瘦，就像一位百歲的老人。
這時，惡魔波旬率領著他的四種魔兵，以及三千大千世界里所有的魔天部眾，來到佛陀的住所。這情形，就如同當年佛陀坐在菩提樹下即將成佛時，魔王嚴整魔兵前來阻撓的樣子，一模一樣。
此時的惡魔波旬，身形衰老羸弱，如同百歲老翁，頭低垂著，脊背佝僂，走路遲緩沉重，呼吸急促短淺，全身都在顫抖，只能拄著拐杖，一步步艱難地走向佛陀。
當魔王波旬前來拜見佛陀的時候，他那些跟隨在虛空中的眷屬與四種魔兵，也聽到了這部不退轉法輪的妙法，聽到了釋迦牟尼佛的名號。剎那間，這些魔兵與眷屬都停住了腳步，再也無法向前邁進，心中生出這樣的念頭：“我們再也不追隨波旬了?！?/p>
這時，波旬孤身一人，衰老羸弱地來到佛前，向佛陀哭訴道：“竟然沒有一個人愿意留下來攙扶我，那些以前被我降服的，如今都不聽命于我；那些原本屬于我的疆土，如今都不再歸我所有。世尊您憐愍一切眾生，我如今也在眾生之列，您卻不肯垂憐于我，竟然連一個給我送口水喝的人都沒有?！?/p>
就在這時，世尊告訴波旬：“眾生的數量是無窮無盡的，這是法界的本然之理。波旬你應當知曉，就算讓恒河沙數的諸佛，每一天都出世度化眾生，每一位諸佛每一天都度化恒河沙數的眾生，讓他們都證入涅槃，眾生的總數依舊沒有窮盡?！?/p>
這時，魔王波旬又向佛陀稟白道：“雖然眾生的數量無窮無盡，但我如今孤身一人，衰老羸弱，走在路上若是跌倒，連一個攙扶我的人都沒有。唯愿世尊安慰我的心，讓我能心生歡喜，盡快回去?！?/p>
佛陀告訴波旬：“你且安心回去吧。若是有眾生，不相信、不理解這部不退轉的法門，這些眾生都歸屬于你，是你的眷屬，任你自在支配，他們都是能攙扶你的人?！?/p>
波旬聽到這番話后，頓時歡喜雀躍，說道：“我從今以后，一定要去阻撓那些眾生，讓他們對這部法門不相信、不理解，心生疑惑。只要他們心生疑惑，就會歸屬于我，任我自在支配了。”
這時，波旬又向佛陀稟白道：“唯愿世尊再安慰我一番，讓我滿心歡喜地回去。世尊您自己說過，若是有眾生聽聞您的名號，都會在無上正等正覺的菩提大道上永不退轉。懇請世尊從今往后，不要再這樣說了。為什么呢？因為若是眾生聽聞了您這句話，就會勤勉精進，一心追求佛陀的菩提果位啊?！?/p>
就在這時，世尊告訴波旬：“你且安心回去吧。我會讓眾生，連一絲‘安住菩提’的念想都不會生起，也不會有‘出離眾生界’的念頭；不會有眾生想要脫離色陰、脫離受、想、行、識陰。波旬你且安心回去吧。我會讓眾生，永遠不會脫離身見，不會脫離戒取見、見取見，不會脫離‘有所得’的妄見，不會脫離六十二種邪見；不會脫離對過去、未來、現在的分別之想；不會脫離殺生、偷盜、邪淫的惡行；不會脫離妄語、綺語、惡口、兩舌的口業；不會脫離貪欲、嗔恨、邪見的煩惱。
波旬你且安心回去吧。我不會教導眾生行持布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的法門，也不會教導眾生修持四攝法；不會讓眾生遠離‘眾生’的妄想，遠離‘吝嗇執著’的妄想，遠離‘父母、兄弟、姐妹、男女’的分別之想，遠離‘晝夜、半月、一月、一年’的時間之想；不會讓眾生遠離‘布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧’的修行之想，遠離‘菩提心’的念想，遠離‘十力、四無所畏’的念想，遠離‘五根、五力、七覺支、八正道’的念想，遠離‘佛法僧三寶’的念想，遠離‘阻礙菩提的煩惱’的念想，遠離‘一切種智’的念想。波旬你且安心回去吧。我會讓眾生，對一切諸法，都不會生起‘遠離執著’的念想?！?/p>
波旬聽到這些話后，頓時歡喜雀躍，心中的憂愁之箭被徹底拔除。他當即在原地恢復了原本的身形，又取出各種天花撒向佛陀，然后繞著佛陀恭敬地走了三圈，站在佛陀面前，誦出了偈語：
“今日兩足尊，說此微妙音（今日兩足尊貴的佛陀，宣說如此微妙的法音）
佛無有二言，今我大歡喜（佛陀的教言真實不二，如今我內心充滿大歡喜）”
魔王波旬誦完這首偈語后，滿心歡喜、安心自在地漸漸辭別佛陀離去，返回了自己的魔天宮殿。他與魔眾們聚在一起，沉溺在五欲的享樂之中，肆意歡娛，從此再也沒有生出阻撓佛法的念頭。
就在世尊宣說這降伏、遣退魔王法門的時刻，大地發生了六種震動。
阿難向佛陀稟白道：“世尊，是什么因緣，讓大地產生這般震動呢？”
佛陀告訴阿難：“在宣說這降伏、遣退魔王法門的時刻，有六萬四千位菩薩，于一切諸法之中，證得了無生法忍，因此大地才會震動?！?/p>
阿難又向佛陀稟白道：“世尊，如今法會之中，還有眾生對這部法門心存疑惑嗎？”
佛陀告訴阿難：“讓法會之中的十億眾生，都心生疑惑，心神迷亂煩悶。他們紛紛議論：‘這說的是什么話？難道是我們聽錯了嗎？’正因為滿心疑惑，他們連時間方位都分辨不清，也不知道自己從何處而來、要往何處而去；又因為疑惑的緣故，彼此之間都看不見對方的身影。”
阿難向佛陀懇切說道：“唯愿世尊，以慈悲之心，為這些眾生迅速帶來智慧的光明，切莫讓他們因為心存疑惑，而墮入惡道之中。世尊為什么會說‘惡魔波旬你且安心回去吧，我不會讓眾生生起安住菩提的念想’，乃至說‘波旬你且安心回去吧，我不會讓眾生對一切諸法生出遠離執著的念想’這樣的話呢？唯愿世尊，為這些眾生迅速開示光明，也讓未來的眾生能獲得智慧的光明，受持這部法門而不會遺忘。懇請世尊為我們詳細解說其中的義理。”
就在這時，世尊便誦出了偈語：
“菩提無住相，亦無能住者（覺悟并無固定形相，也沒有能執持它的主體）
是故說眾生，無住菩提者（所以說眾生，沒有能安住于覺悟的實體）
菩提與眾生，無二無有異（覺悟與眾生，無二無別，沒有差異）
是故說眾生，無住菩提者（所以說眾生，沒有能安住于覺悟的實體）
亦無有眾生，能離眾生界（也沒有一個眾生，能夠脫離眾生界）
無所有不生，畢竟不可得（本無所生，畢竟不可得）
難思眾生界，其性本自空（不可思議的眾生界，其本性本自性空）
假令一切智，不見其離想（即便擁有一切智，也見不到“能脫離”的念頭）
我所說諸陰，無眾生能離（我所說的五蘊，沒有眾生能脫離）
此陰與眾生，無異常寂滅（這五蘊與眾生，無別無異，同是寂滅）
已知陰是空，而不離其性（已經了知五蘊是空，卻不離其空性）
說其體是一，不可取而離（說其體性是一，不可執取，也無從脫離）
已能知諸陰，不取不可離（已能了知諸蘊，不執取，也無可脫離）
無我無自性，畢竟無所依（無我、無自性，畢竟無所依傍）
諸陰如虛空，陰所行亦爾（諸蘊如同虛空，蘊的造作也是如此）
行無所行故，說陰如虛空（造作本無所造作，所以說五蘊如同虛空）
如說虛空界，非生非能生（如同所說的虛空界，非所生，也非能生）
陰性亦如是，無有能離者（五蘊的自性也是如此，沒有能脫離者）
身見自性相，無法而可得（身見的自性形相，無法可得）
以不可得故，我說不可離（因為不可得的緣故，我說不可脫離）
疑無有自性，畢竟不可得（疑惑沒有自性，畢竟不可得）
以不得疑故，眾生無能離（因為疑惑不可得，所以眾生無能脫離）
無有諸眾生，能持選擇戒（沒有眾生，能執持一種“選擇”的戒）
見取諸眾生，亦復不可得（見取所執的眾生，同樣不可得）
計有得法者，眾生不可得（計度“有法可得”的人，眾生不可得）
有得法無心，不離于自性（有所得之“法”無心，不離于自性）
如所說諸見，凡有六十二（如所說的種種邪見，凡有六十二種）
如是等諸見，皆如水中影（像這樣的種種邪見，都如同水中的倒影）
已知此諸見，皆如水中影（已經了知這些邪見，都如同水中的倒影）
無我無所有，自性不可得（無我、無所有，自性不可得）
過去未來想，及與現在想（過去未來的想法，以及現在的想法）
此想無所有，亦如水中影（這些想法空無所有，也如同水中的倒影）
此想無有我，眾生不可得（這些想法中沒有“我”，眾生不可得）
以不得眾生，是故不可離（因為眾生不可得，所以不可脫離）
殺害諸眾生，必趣險惡處（殺害眾生，必定趨向險惡之處）
安置涅槃中，無有能動者（安住于涅槃之中，沒有能動搖者）
眾生若可得，可有離動相（眾生如果可得，才可能有“離、動”的相）
眾生無有實，故說不可離（眾生本無實有，所以說不可脫離）
菩提名不與，未曾有與者（覺悟之名不與一物，未曾有給予者）
雖勤作方便，而無動離者（雖然勤作方便，卻沒有能動搖、能脫離者）
不行施眾生，教行勝法施（不行施于眾生，卻教導他們行殊勝法施）
雖勤作方便，而無動離者（雖然勤作方便，卻沒有能動搖、能脫離者）
亦不得眾生，依倚淫欲者（也得不到眾生，有依倚淫欲的實人）
欲中無有邪，可與非邪合（欲望中并無邪實，可與“非邪”相合）
妄語諸眾生，有緣者應化（對妄語的眾生，有緣者應當教化）
雖勤作方便，而無動離者（雖然勤作方便，卻沒有能動搖、能脫離者）
兩舌與惡口，及以非時言（兩舌與惡口，以及不合時宜的言語）
如是等言說，如響令人惑（像這樣的言說，如同回響令人迷惑）
此法無處所，亦不可染著（這些法沒有處所，也不可染著）
此諸聲如響，知其無所依（這些音聲如同回響，了知它們無所依傍）
本所有無明，深計著于我（本來所有的無明，深深地計度執著于“我”）
以知我真實，無能動離者（因為了知“我”的真實，沒有能動搖、能脫離者）
亦能知嗔恚，畢竟無有相（也能了知嗔恚，畢竟沒有形相）
菩提無相故，無能動離者（因為覺悟無相，沒有能動搖、能脫離者）
若能知邪見，是名為正見（若能了知邪見，這就名為正見）
以過著見法，無能動離者（因為超越了對“見法”的執著，沒有能動搖、能脫離者）
不教諸眾生，而以女色施（不教導眾生，而以女色作布施）
賢圣所禁制，是施有過患（賢圣所禁止，這種布施有過患）
邪見所持戒，圣道所捐棄（邪見所持的戒，是圣道所舍棄的）
智者不應教，以此求圣法（智者不應教導以此求取圣法）
外道所稱贊，種種諸忍相（外道所稱贊的，種種忍辱的相狀）
此忍非正道，令人到涅槃（此忍非是正道，不能令人到達涅槃）
外道所稱贊，五熱精進法（外道所稱贊的，五熱炙身的精進法）
不能至菩提，智者應舍離（不能到達菩提，智者應當舍離）
外道諸禪定，盡行諸有想（外道的各種禪定，都行于“有”的想）
非諸佛所贊，是以不教他（并非諸佛所贊嘆，因此不以此教他）
不用世俗慧，教化諸眾生（不用世俗的智慧，教化眾生）
此慧不能得，不思議佛慧（此慧不能獲得不可思議的佛慧）
于清凈眾生，成就無畏者（對于清凈眾生，成就無畏的人）
我說于是眾，不行四攝法（我于這樣的眾中，說不必行四攝法）
深敬念佛者，不教離是著（深心敬念佛的人，不教他離開這種執著）
佛有無染智，亦無諸障礙（佛有無染的智慧，也沒有種種障礙）
深敬念法者，不教離是著（深心敬念法的人，不教他離開這種執著）
離欲最勝法，云何而可離（離欲是最勝法，如何可以脫離？）
不著眾生想，而發菩提心（不執著眾生之想，而發菩提心）
菩提不可著，云何而得離（菩提不可執著，如何可以脫離？）
父母及兄弟，姊妹男女想（對父母、兄弟、姊妹、男女的執想）
此想皆如幻，云何而可離（這些執想都如幻化，如何可以脫離？）
此想一切處，無法無所有（這些執想在一切處，無法、無所有）
無法無有故，云何而可離（因為無法、無有，如何可以脫離？）
晝想及夜想，半月一月想（對白晝、黑夜、半月、一月的執想）
此想無真實，如熱時炎水（這些執想無有真實，如同炎熱時的陽焰水影）
施想與戒想，忍辱精進想（對布施、持戒、忍辱、精進的執想）
此想非真想，云何以想離（這些想并非真實之想，如何以“想”來脫離？）
定想及慧想，菩提心之想（對禪定、智慧、菩提心的執想）
力無畏諸根，是想皆虛誑（對十力、四無畏、諸根的執想，這些想皆是虛誑）
諸覺及道想，佛想與法想（對各種覺、道的執想，對佛、對法的執想）
皆從無知起，云何離此想（都從無明生起，如何脫離這些想？）
分別諸僧想，此想亦眾多（分別執著僧眾之想，這些想也很眾多）
從分別起故，我說不可離（因為是從分別生起的緣故，我說不可脫離）
不著菩提想，及一切智想（不執著菩提之想，及一切智之想）
此想遠諸佛，不思議菩提（這些想遠離諸佛，遠離不思議的菩提）
以是故我說，波旬無智人（因此我說，波旬是無智之人）
不離此諸想，而遠求菩提（不遠離這些執想，而遠求菩提）
諸法及菩提，皆悉知如如（了知一切法及菩提，其性皆如如）
宣說不離義，去魔憂惱心（宣說“不離”的義理，除去魔的憂惱心）”
世尊篤定地宣說完這降伏、遣退魔王的法門后，法會中的十億眾生，心中的猶豫之箭被徹底拔除，再也沒有絲毫疑惑，證得了大智慧的光明，于一切諸法之中成就了無生法忍。這十億眾生同心同德，恭敬地站在佛陀面前，誦出了偈語：
“不思議佛道，今我以證知（那不可思議的佛道，如今我已親身證知）
佛是導世師，除斷我疑心（佛陀是導引世間的導師，除盡斷絕了我的所有疑心）
以逮大照明，安住佛法中（因為獲得偉大的智慧光明，得以安住于佛法之中）
諸方明凈故，得見一億佛（由于十方世界明澈清凈的緣故，得以覲見一億尊佛）
亦得見其法，知色等不生（也得以親見其教法，了知色法等一切本自不生）
遭遇救世師，得凈如是智（有幸值遇救世之師，獲得了如此清凈的智慧）
亦得見一億，諸佛嚴凈土（亦能得見一億，諸佛莊嚴的清凈國土）
無上導世師，皆悉住其中（那無上的世間導師，全都安住于那些凈土之中）”
這十億眾生誦完偈語后，紛紛脫下身上穿著的精美上好衣物，懷著供養正法的歡喜之心，恭敬地奉送給佛陀，并且說道：“愿這部妙法能流傳遍布世間，讓一切眾生都能親耳聽聞。”
這時，阿難向佛陀稟白道：“世尊，如果有眾生聽聞這部降伏、遣退魔王的法門，能夠深信不疑、領會貫通，心中不生疑惑，這樣的善男子、善女人，能獲得多少福報呢？”
佛陀告訴阿難：“若是善男子、善女人，僅僅聽聞這部降伏、遣退魔王的法門一次，便能深信不疑、領會貫通，心中不生疑惑，他所獲得的功德福報，多得無法計量。”
阿難又向佛陀問道：“他所獲得的福報，能用比喻來知曉嗎？”
佛陀告訴阿難：“若是有善男子、善女人，在一天的上午，供養百千位諸佛；在中午，又供養百千位諸佛；到了下午，依舊供養百千位諸佛。他對每一位諸佛都恭敬尊重、贊嘆稱頌，還奉上精美的房舍供諸佛居住，凡是諸佛所需的一切物資，都準備得充足完備，就這樣持續了百千劫的時間。阿難，你覺得這樣的善男子、善女人，所獲得的功德多不多呢？”
阿難向佛陀稟白道：“世尊，太多了，太多了！多得無法計量，難以用比喻來形容。”
佛陀告訴阿難：“若是有善男子、善女人，僅僅聽聞這部降伏、遣退魔王的法門一次，便能深信不疑、領會貫通，心中不生疑惑，他所獲得的福報，要遠遠勝過前者。”
就在這時，虛空中出現了三位追求菩薩道的善男子，他們憑空顯現，緩緩前來，每人手中都持著一朵巨大的蓮花。那蓮花高大寬廣，超過了須彌山，有著百千萬億片花瓣，綻放出百千萬億種光彩色澤。
這時，尊者阿難與法會中的所有眾生，都遠遠望見了這三位追求菩薩道的善男子，看著他們緩緩走來，心中都生出了稀有難得的敬意。
阿難向佛陀稟白道：“世尊，這三位善男子，是從哪里來的呢？”
佛陀告訴阿難：“在東方，越過恒河沙數那么多的佛國世界，有一個世界名叫‘花高須彌山’。這三位善男子，在那個世界聽聞了這部法門，以及相關的因緣事跡，因此特地來到這里?！?/p>
阿難又問道：“那個世界的佛陀，名號是什么呢？”
佛陀告訴阿難：“那個世界的佛陀，名為‘華高須彌山王如來、應供、正等正覺’，如今正在那里宣說妙法。”
這時，三位追求菩薩道的善男子，走到釋迦牟尼佛的面前，以頭面觸碰佛陀的雙足以示恭敬，又向右繞著佛陀走了三圈，然后右膝著地，雙手合十，專心致志地將手中的蓮花撒向佛陀，同時說道：“世尊，我們如今對這部法門，能夠深信不疑、領會貫通，心中沒有絲毫疑惑。為什么呢？因為我們對這部法門的信心，就如同如來一般，堅定不移。”
這時，第一位追求菩薩道的善男子向佛陀稟白道：“世尊，如果有人說‘我就是如來’，這句話便是真實不虛的正說。為什么呢？因為我對這部法門，已經沒有絲毫的疑惑了?！?/p>
第二位追求菩薩道的善男子接著稟白道：“世尊，如果有人說‘我就是世尊’，這句話便是真實不虛的正說。為什么呢？因為我對這部法門，已經沒有絲毫的疑惑了。”
第三位追求菩薩道的善男子也稟白道：“世尊，如果有人說‘我就是佛’，這句話便是真實不虛的正說。為什么呢？因為我對這部法門，已經沒有絲毫的疑惑了?！?/p>
這時，法會之中的百千眾生，聽了這番話，心中都騷動不安，再也無法安穩地坐在原位，紛紛暗自思忖：“世間不會有兩位佛陀同時出世，這三位善男子，究竟是為了什么緣故，說出這樣的話呢？”眾人心中這般想過之后，又互相轉告，隨后便都安靜下來，不再言語——他們知道世尊還坐在法座之上，自然會為大家解說這三位菩薩話語中的深意。
阿難向佛陀稟白道：“世尊，這三位菩薩的名字是什么呢？他們竟然能發出這般如同獅子吼一般的勇猛宣言。”
佛陀告訴阿難：“第一位菩薩名叫‘樂求如來音聲’，第二位菩薩名叫‘樂求世尊音聲’，第三位菩薩名叫‘樂求佛音聲’。阿難你應當知曉，正因為這個緣故，這三位大菩薩才會說出那樣的話?！?/p>
阿難又向佛陀稟白道：“世尊，如今法會之中有百千眾生，心中都騷動不安，他們在想‘世間不會有兩位佛陀同時出世’，不明白這三位菩薩為什么會說出那樣的話。唯愿如來為大家詳細解說其中的義理，讓法會中的大眾心不再騷動，讓他們所種下的善根，能夠增長、清凈、明潔。
世尊，就好像有人沐浴之后，修剪整齊頭發指甲，膚色變得鮮亮潔凈；若是再用赤紅的栴檀香水沐浴身體，膚色會比之前更加鮮亮潔凈。世尊，這些眾生也是如此，若是聽聞您解說這番話的深意，他們所種下的善根，也會變得更加增長、清凈、明潔，勝過從前百倍?！?/p>
就在這時，世尊便誦出了偈語：
“皆共一心聽，我說是語義（請大家專心聆聽，我將解說這名稱的真義）
何故名如來，世尊及佛耶（為何稱為如來、世尊與佛陀呢？）
能知過去如，亦知未來如（能如實知曉過去的真相，也能如實知曉未來的真相）
見一切法如，是故名如來（徹見一切法的如實本性，因此名為“如來”）
如先昔諸佛，行不思議施（如同往昔諸佛，行持不可思議的布施）
我亦行此施，是故作是說（我也如此行持布施，故而能這樣宣說）
如先昔諸佛，求無依倚道（如同往昔諸佛，追求無所依傍的大道）
我亦如是求，是故名如來（我也如此追求，因此名為“如來”）
不住一切法，求寂靜菩提（不執著于任何法相，求取寂靜的菩提）
亦不得菩提，是故名如來（卻也并不真正得到菩提，因此名為“如來”）
如昔諸菩薩，勤苦行忍辱（如同往昔的菩薩們，勤苦修習忍辱）
我亦行是忍，能到忍彼岸（我也如此修習忍辱，能到達忍辱的彼岸）
如我昔精進，勤求于菩提（如同我往昔精進，勤求菩提）
彼亦勤精進，是故名如來（他也如此勤修精進，因此名為“如來”）
彼已能通達，諸法平等相（他已能徹底通達，諸法平等的實相）
亦不生心念，是故名如來（并且不起任何分別心念，因此名為“如來”）
不念一切法，其性常平等（不執念一切法，知其本性恒常平等）
知此平等已，而無差別心（了知此平等性后，便無有差別之心）
已能通達此，如如平等定（已能通達這如如不動的平等正定）
通達此定故，是故名如來（因為通達此定的緣故，因此名為“如來”）
所說一切法，各自有性相（所說的一切法，各自有其性相）
已知此性相，畢竟常寂然（已知此等性相，畢竟恒常寂滅）
知相名為慧，知虛名為智（了知相狀名為慧，了知虛妄名為智）
若能知眾生，名到慧彼岸（若能如實了知眾生，便稱為到達智慧的彼岸）
如先昔智者，智慧到彼岸（如同往昔的智者，以智慧到達彼岸）
亦不得此慧，到彼岸寂然（也并不執著此智慧，到達彼岸而寂然）
彼亦得此慧，而到于彼岸（他也獲得此智慧，而到達彼岸）
不得此慧故，是故名如來（因為不執著此智慧，因此名為“如來”）
不得菩提如，其性相難議（不執取菩提的“如”，其性相不可思議）
不得一切法，是故名如來（不執取一切法，因此名為“如來”）
已能逮無著，不著如如來（已能達到無執境界，連“如如”也不執著）
不著一切法，通無著道故（不執著一切法，因為已通達無執之道）
如先導世師，能知見正道（如同先前的導世之師，能知見正道）
此道真實相，未曾有始終（此道的真實相狀，從未有開始與終結）
彼亦如是修，最勝無上道（他也如此修習，最勝無上的大道）
此道無始終，性空無所有（此道無始無終，自性空寂，一無所有）
知道無始終，諸法皆平等（了知道體無始無終，諸法皆平等）
亦知如平等，是故名如來（也了知這如如的平等性，因此名為“如來”）
道如菩提如，及與不住如（大道之如、菩提之如，以及無所住之如）
知如如虛空，是故名如來（了知這些“如”如同虛空，因此名為“如來”）
我所說諸法，其如常平等（我所說的諸法，其“如”恒常平等）
若能見此如，應當求菩提（若能親見此“如”，便應當求取菩提）
阿難以是事，彼作如是說（阿難，正因為這些事理，他才如此宣說）
如說能修行，彼亦如是行（如其所言能去修行，他也如此踐行）
若能行是行，能作如是說（若能踐行這樣的修行，便能作如此的宣說）
知是不退轉，無畏諸菩薩（可知這是不退轉的，無所畏懼的諸位菩薩）
阿難應當知，無畏諸菩薩（阿難你應當知道，這些無畏的菩薩）
能作如是說，自言是如來（能作這樣的宣說，自稱是“如來”）”
阿難向佛陀稟白道：“世尊，是因為什么因緣，證得了怎樣的法門，才被稱為‘世尊’呢？”
就在這時，世尊便誦出偈語：
“皆共一心聽，此百千億劫（請大家專心聆聽，這百千億劫以來）
求如是菩提，無量難思議（所求的如是菩提，無量無邊難以思議）
為諸眾生故，求如是菩提（為了所有眾生的緣故，求取這樣的菩提）
未曾有怖畏，是故名世尊（從未有過怖畏，因此名為“世尊”）
不畏于生死，正住生死中（不畏懼生死，卻安住于生死之中）
化度諸眾生，是故名世尊（教化濟度一切眾生，因此名為“世尊”）
云何不怖畏，云何住生死（為何能不怖畏？為何能住生死？）
云何度眾生，云何名世尊（為何能度眾生？為何名為世尊？）
生死無有法，而可破壞者（生死之中并無一法，是可以被破壞的）
不牢不破壞，以此度眾生（它既不堅固也無可壞，以此智慧度化眾生）
是名不怖畏，是名住生死（這便是不怖畏，這便是住生死）
是名度眾生，是名為世尊（這便是度眾生，這便名為世尊）
知諸法虛空，而無怯弱心（了知諸法本空，因而沒有怯弱之心）
宣說諸法相，而無所怖畏（宣說諸法實相，而無所怖畏）
已斷諸怖畏，遠離諸難處（已經斷除一切怖畏，遠離種種險難之處）
不畏難處故，度難處眾生（因為不畏懼難處，故能度脫難處的眾生）
度多億眾生，過生死險難（度脫無數億眾生，越過生死的險難）
亦不得生死，及所度眾生（卻也并不執著生死，以及所度的眾生）
安置諸眾生，寂靜涅槃岸（將眾生安置于寂靜的涅槃彼岸）
亦不得眾生，是名為世尊（也并不執著眾生，這便名為“世尊”）
恒為諸眾生，說如虛空法（恒常為諸眾生，宣說如虛空般的法）
未曾生怖畏，是名為世尊（從未生起怖畏，因此名為“世尊”）
法性無差別，說有種種名（法性本無差別，隨緣安立種種名相）
平等如菩提，菩提不可得（其性平等如同菩提，而菩提亦不可得）
教導諸眾生，令趣向菩提（教導一切眾生，令其趣向菩提）
雖教如是法，未曾有所說（雖然教導這樣的法，卻未曾有所言說）
不可說而說，度脫多眾生（于不可說中而說，度脫無量眾生）
無畏無所取，是故名世尊（無所畏懼亦無所取著，因此名為“世尊”）
遠離一切想，能修菩提相（遠離一切妄想，方能修證菩提之相）
已過一切想，是名為世尊（已經超越一切妄想，這便名為“世尊”）
已能滅諸想，煩惱無有余（已能滅盡一切妄想，煩惱無有剩余）
以是故得稱，名之為世尊（因此得以被稱，名為“世尊”）
以慧觀諸法，知諸法平等（以智慧觀察諸法，了知諸法平等）
常不求少法，是故名世尊（恒常不希求任何一法，因此名為“世尊”）
不重于名譽，亦不求名譽（不看重名譽，也不追求名譽）
恒為諸眾生，說離名譽法（恒常為諸眾生，宣說遠離名譽之法）
菩提離名譽，彼亦如是求（菩提遠離名譽，他也如是追求）
若有重名譽，是名遠菩提（若有人看重名譽，這便名為遠離菩提）
是聲猶如響，分別故多種（這些名號如同回響，因分別故有多種）
橫生諸分別，我有如是名（橫生種種分別，認為“我有如是名號”）
不著一切聲，亦不依倚名（不執著一切音聲，也不依傍名號）
無戲論菩提，是名為世尊（證得無戲論的菩提，這便名為“世尊”）
知如是諸法，名之為世尊（了知如是諸法，稱之為“世尊”）
亦不得菩提，是故名世尊（也并不執著菩提，因此名為“世尊”）
知如是諸法，而無有所著（了知如是諸法，而無所執著）
求如是菩提，解脫無有漏（求取如是菩提，獲得無有漏的解脫）
阿難以是事，及諸余因緣（阿難，正因為這些事理，以及其他種種因緣）
菩薩摩訶薩，自言是世尊（菩薩摩訶薩，才自稱是“世尊”）”
阿難又向佛陀稟白道：“世尊，是因為什么因緣，證得了怎樣的法門，才被稱為‘佛’呢？”
就在這時，世尊便誦出偈語：
“覺知一切法，此法無所有（洞悉一切法，這些法本自空無所有）
已覺無有法，是故名為佛（覺悟到并無一法可得，因此名為“佛”）
覺了諸煩惱，不令得自在（徹見一切煩惱，不令其得逞自在）
以智離煩惱，是故名為佛（以智慧遠離煩惱，因此名為“佛”）
能覺此身空，此身無所屬（能覺悟此身本空，此身無所歸屬）
此身不牢固，牢固不可得（此身本不堅固，所謂的堅固了不可得）
愚于不牢身，而生堅牢想（愚癡對不堅牢之身，卻生起堅牢的妄想）
彼如實覺知，是故名為佛（他能如實地覺悟知曉，因此名為“佛”）
覺無明無智，自性無所有（覺悟無明本無智慧，其自性空無所有）
已得于明智，是故名為佛（已獲得真正的明達智慧，因此名為“佛”）
所有過去想，覺知是無想（所有過去的念頭，覺悟了知實為無想）
知想無相故，更不隨此相（了知念頭本無相狀，便不再追隨此等虛相）
修未來諸想，現在想亦然（推究未來的種種念頭，現在的念頭也是如此）
已修一切想，是故名為佛（已透徹觀修一切心念，因此名為“佛”）
覺知色前際，未曾有生起（覺悟了知色法在先，也未曾有真實生起）
凡小雖分別，不能令色生（凡夫小乘雖加分別，卻不能令色法實生）
覺受無根本，根本不可得（覺悟感受本無根源，其根源了不可得）
于一切法中，亦無有受者（在一切法中，也并無一個領受者）
知想猶如幻，其性無所有（了知想蘊猶如幻化，其自性空無所有）
于一切法中，不為想所累（在一切法中，不為想蘊所系縛）
知行不能作，種種諸身相（了知行蘊并不能造作，種種身體形相）
身空行亦空，是故無所作（身空行亦空，所以實無造作）
知行及與身，猶如芭蕉樹（了知行蘊與身體，猶如芭蕉樹中空）
如實能覺知，是故名為佛（能如實地覺悟知曉，因此名為“佛”）
觀識之實性，亦不在身內（觀察識蘊的真實性，既不在身體之內）
亦不在身外，而可有是識（也不在身體之外，而可實有這識蘊）
于一切法中，識性不可得（在一切法中，識的自性了不可得）
而于此身中，無形無處所（而在這身體之中，它無形無相亦無處所）
能如是知識，識性無所有（能如此了知識蘊，識的自性空無所有）
無想猶如幻，未曾見識生（無想猶如幻化，未曾見有識真實生起）
于一切法中，無有見識者（在一切法中，并無一個能見能識者）
一切眾生性，未曾有作者（一切眾生的自性，從未曾有一個造作者）
眾生無作者，諸法畢竟然（眾生既無造作者，諸法畢竟空寂）
若法若眾生，無有來去相（無論是法還是眾生，都無有來去的相狀）
覺一切諸法，畢竟無有相（覺悟一切諸法，畢竟無有任何形相）
無分別戲論，是故名為佛（無有分別與無義爭論，因此名為“佛”）
如諸佛不住，佛正法大乘（如同諸佛無所住著，佛的正法與大乘）
不住一切法，是故名為佛（不執住于一切法，因此名為“佛”）
如如諸法如，諸佛不住如（真如即是諸法如，諸佛也不住著于“如”）
佛如菩提如，是竟不可得（佛如、菩提如，畢竟不可得）
為求菩提故，應發如是心（為求菩提的緣故，應發這樣的心）
能覺此心相，少法不可得（能覺悟此心的相狀，微少之法亦不可得）
為求菩提故，應發如是心（為求菩提的緣故，應發這樣的心）
此心菩提等，亦覺知如幻（此心與菩提平等，也覺悟了知如幻）
阿難以是事，彼作如是說（阿難，正因為這些事理，他才如此宣說）
自言我是佛，如佛導世師（自稱“我是佛”，如同導世之師的佛陀）
以佛之名聲，說如是等法（以佛的名號，宣說這樣的法）
若有住此法，盡應求菩提（若有安住此法的，都應求取菩提）
若有知此法，是則近菩提（若有知曉此法的，便是接近菩提）
于一切法中，不生諸疑惑（在一切法中，不生起種種疑惑）
于諸法無疑，必為世間上（對諸法無疑惑，必成為世間最上）
已知此法故，能解密語義（因為已了知此法，故能解悟密語深義）”
世尊解說完“如來”“世尊”“佛”的名號深意之后，法會中的百千眾生一同向佛陀稟白道：“世尊，我們心中再也沒有疑惑的羅網，證得了大智慧的光明，已然領會了大菩薩被稱為‘如來’‘世尊’‘佛’的深刻義理。這是因為一切諸法的本體，本就不可執取。我們于一切諸法之中，證得了安住法性的無生法忍。
如來如今就像慈愛的父母一般，憐憫接納我們，不讓我們的內心產生絲毫騷動。我們也得以覺知那永不擾動的法性，它就如同虛空一般，不會被任何事物擾動。為什么呢？因為我們如今已然覺悟，一切諸法都如同虛空，本來就沒有絲毫擾動的自性。”
這時，法會中的百千眾生，以頭面觸碰佛陀的雙足以示恭敬，又向右繞佛三圈，然后在離佛陀不遠的地方，安靜地坐下。
就在這時，法會中有一位大菩薩，名叫常笑，他的眼、耳、鼻、舌、身、意六根全然清凈。常笑菩薩當即從座位上起身，手持各色鮮花撒向佛陀，隨即誦出偈語：
“眾生多果想，能解彼果想（眾生多有對果位的執想，能解悟那種對果位的執想）
離果得具足，故禮世間智（遠離對果位的執著才能獲得圓滿，因此我禮敬世間圓滿的智慧）
眾生貪著果，行種種果名（眾生貪愛執著果位，追求種種果位的名稱）
唯佛能除解，故禮世間智（唯有佛陀能徹底消除化解，因此我禮敬世間圓滿的智慧）
宣說果平等，而以覺悟他（宣說一切果位本質平等，并以此覺悟他人）
說果是假名，故禮世間智（闡明果位只是權宜假名，因此我禮敬世間圓滿的智慧）
宣說平等法，住平等法中（宣說諸法平等的真諦，安住于平等的法性之中）
覺一切法等，故禮世間智（覺悟一切法本來平等，因此我禮敬世間圓滿的智慧）
眾生得果想，除此有得心（眾生懷有證得果位的執想，斷除這種有所得的心）
唯佛能除斷，故禮世間智（唯有佛陀能徹底斷除，因此我禮敬世間圓滿的智慧）
具知果寂滅，不住種種果（全然了知果位本是寂滅，不滯留在任何果相中）
諸佛善密語，故禮世間智（諸佛善用深密智慧的言語，因此我禮敬世間圓滿的智慧）”
常笑這位六根清凈的大菩薩，誦完偈語之后，又恭敬地贊嘆世尊，以頭面觸碰佛陀的雙足，向右繞佛三圈，然后在離佛陀不遠的地方站定，一心一意觀望著佛陀，眼睛一眨不眨，滿心歡喜地安住于當下。
就在這時，法會中又有一位大菩薩，名叫蓮華德藏，他當即從座位上起身，手持鮮花撒向佛陀，誦出這樣的偈語：
“眾生多有想，能解此有心（眾生多有妄想執念，能解悟這執著存在的心）
離怖無所取，故禮牟尼尊（遠離怖畏而無所取著，因此禮敬寂靜的尊者）
于諸有寂靜，說無所有法（于一切存在中證得寂靜，宣說本無所有的法）
遠離一切有，故禮牟尼尊（遠離一切存在相的執取，因此禮敬寂靜的尊者）
知有是空無，其性無有我（了知存在本是空無，其自性中沒有實我）
以遠離有畏，故禮牟尼尊（因為遠離了對存在的畏懼，因此禮敬寂靜的尊者）
遠離諸憂戚，能拔憂戚者（遠離一切憂愁悲戚，并能拔除眾生的憂戚）
永斷諸系縛，故禮牟尼尊（永遠斷除所有系縛，因此禮敬寂靜的尊者）”
這時，蓮華德藏大菩薩誦完這首偈語后，恭敬地贊嘆世尊，隨即又誦出一首偈語，向佛陀稟白道：
“于后惡世中，若有聞此經（在未來濁惡的世間里，若有聽聞此經者）
不生怖畏者，皆應合掌禮（內心不生恐懼畏怖，眾人都應合掌敬禮）”
這時，無垢意大菩薩當即在佛陀面前，誦出偈語：
“若有聞此經，不生疑惑者（若有聽聞此經，不生起疑惑的人）
于一切時中，應以眾花散（在一切時中，都應以種種香花散灑供養）”
這時，廣思惟大菩薩當即在佛陀面前，誦出偈語：
“此經中廣說，無量諸佛法（此經中廣泛宣說，無量諸佛的妙法）
眾生聞是法，不疑惑者少（眾生聽聞此法，能不生疑惑的極少）
貪著于己身，生種種身想（貪愛執著自己的身體，生起種種對身體的妄想）
得聞如是經，云是顛倒說（聽聞這樣的經典，反說是顛倒之說）
當知屬于魔，為魔所抑持（應知這類人屬于魔類，已被魔所控制）
無智聞此經，返更生疑惑（無智之人聞此經，反而更生疑惑）”
這時，青蓮華目大菩薩當即在佛陀面前，誦出偈語：
“若有聞此經，深生信樂者（若有聽聞此經，深生信心好樂的人）
此人處世間，猶如最上塔（此人處于世間，猶如最尊貴的佛塔）”
這時，樂供養塔大菩薩當即在佛陀面前，誦出偈語：
“若有聞此經，不生疑惑者（若有聽聞此經，不生疑惑的人）
猶如世間眼，亦名施眼者（猶如世間的眼目，也可稱為施予光明者）”
這時，渴仰意大菩薩當即在佛陀面前，誦出偈語：
“雖在生死中，應數生渴仰（雖在生死輪回中，應當時常生起渴仰）
不著一切法，能不疑此經（不執著一切法，方能不懷疑此經）”
這時，樂以衣施大菩薩當即在佛陀面前，誦出偈語：
“應以多億衣，細軟而平正（應以億數衣物，細軟而平整的）
以供覆其身，不疑此法者（用來供養覆蓋其身，那些不疑此法的人）”
這時，樂以食施大菩薩當即在佛陀面前，誦出偈語：
“所說諸肴膳，味中最上者（所說種種佳肴膳食，味道中最上妙的）
應以供其人，不疑此法者（應用來供養此人，那不疑此法的人）”
這時，悲念樂見眾生大菩薩當即在佛陀面前，誦出偈語：
“悲念諸眾生，應數數涕泣（悲念一切眾生，應當數數流淚哭泣）
而于此經中，無有信樂意（而對此經典，卻沒有信受好樂之心）
若人少時間，疑惑于此經（若有人短暫片刻，對此經生起疑惑）
當知地獄來，還趣向地獄（當知是從地獄中來，還將墮回地獄）
親近惡知識，不解是深法（因親近惡知識，不能解悟這深法）
無明網所覆，不向此妙趣（被無明之網覆蓋，不趨向此妙法旨趣）
破戒自纏裹，惡意好求短（破戒自我纏縛，心懷惡意好尋人短）
貪著于利養，能誹謗是經（貪著名聞利養，便能誹謗此經）
不勤求菩提，懈怠不精進（不勤求菩提，懈怠不精進）
惡慧樂小法，不信解是經（惡慧樂著小法，不能信解此經）
貪利養眾生，計我隨愛欲（貪求利養的眾生，執計我相隨順愛欲）
深著于三世，不能信是經（深執著于過去、現在、未來三世，不能信受此經）
愚佷惡心性，染愛盲無智（愚癡狠惡心性，染著愛欲盲目無智）
好樂多談說，而不信是經（好樂多作談論，卻不信受此經）
好選擇衣服，貪味嗜飲食（喜好挑選衣服，貪求美味嗜好飲食）
少于白法者，能誹謗是經（鮮少修習善法的人，便會誹謗此經）
著果諸眾生，好說著果法（執著果位的眾生，喜好宣說執果之法）
解佛微密語，如是者甚難（能解佛微密語，像這樣的人極為難得）
過去先昔佛，無上導世師（過去往昔諸佛，無上導世的師尊）
盡能供養者，能信解是經（凡是能盡心供養的，才能信解此經）”
這時，遠離惡法大菩薩當即在佛陀面前，誦出偈語：
“愚心貪著果，能誹謗是經（愚癡心貪執果位，便能誹謗此經）
應遠離是人，猶如臭糞穢（應當遠離這種人，猶如遠離臭穢糞污）
亦如爛死尸，行者皆遠避（也如腐爛死尸，行路之人都遠遠躲避）
謗此經眾生，皆應常遠離（誹謗此經的眾生，都應恒常遠離）
猶如劫村賊，住大曠野中（猶如劫掠村莊的盜賊，住在大曠野中）
聞者皆馳走，恐為我作難（聽聞者都奔馳逃走，唯恐給我造成災難）
應如是馳走，遠離是惡賊（也應這樣奔走，遠離這等惡賊）
嗔恚懷惡意，誹謗是經者（嗔恚心懷惡意，誹謗此經的人）”
來源：《佛說廣博嚴凈不退轉輪經》宋涼州沙門智嚴譯
翻譯：小悟
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