《大宋風雅錄》系列文章 · 第七篇，象生花與琉璃花：宋代的“人造花”有多精致？

“雖由人作，宛自天開。”——計成《園冶》

在宋代人的審美世界里，自然之美固然可貴，但人力所能摹擬、再造甚至超越自然的巧思，更令人驚嘆。

當春日牡丹未綻，夏日荷塘尚寒，秋菊未黃，冬梅未雪，宋人卻能在案頭、鬢邊、佛前、宴席上，擺出四季不凋的繁花——那便是“象生花”與“琉璃花”。

“象生”者，仿生也；“琉璃”者，玻璃也。

前者以絹、羅、綾、蠟、紙、通草等材料手工捏塑，后者以吹制或模鑄玻璃仿制花瓣形態，皆追求“形色逼真，幾可亂蜂蝶”。

《東京夢華錄》載：“七夕前三五日，車馬盈市，賣‘磨喝樂’（泥孩兒）及‘水上浮’（蠟制蓮花）、‘谷板’、‘花瓜’、‘象生花果’，鋪席駢闐，爭夸精巧。”

《夢粱錄》亦云：“杭城風俗，四時有花，無花則以象生代之，簪鬢供佛，無不肖似。”

這些“人造花”非粗劣仿品，而是融合雕塑、染織、冶金、化學的高階工藝，代表了宋代手工業的巔峰水準。

它們既是日常裝飾，也是節令符號；既是商品，也是藝術品；既是女性妝奩(lián )中的私密雅物，也是宮廷禮佛的莊嚴供品。

從汴京御街到臨安河坊，從士大夫書齋到市井婚宴，象生花與琉璃花如無聲的詩，點綴著宋人對美的執著與對時間的溫柔抵抗——縱使花開花落，我自有不謝之春。

01

象生花的誕生

從節令需求到工藝革命

象生花的興起，根植于宋代獨特的節令文化與城市生活節奏。

古人重四時有序，節日必以鮮花應景：元旦插梅花，上元簪玉蘭，端午佩艾虎兼飾石榴花，七夕供蓮荷，中秋擺桂子，冬至陳水仙。

然而，鮮花受季節與地域限制，難以隨時獲取。尤其北方冬季漫長，南方雨季濕潮，真花易萎，難符禮儀之需。

于是，一種“以假代真”的替代方案應運而生——象生花。

最初，象生花為宗教供品。佛教講究“香花供養”，但寺院地處深山或寒冬無花，僧人遂以彩紙、蠟、面塑花供佛。

唐代已有“剪彩為花”之俗，但多粗糙。至宋代，隨著市民階層壯大與審美精細化，象生花迅速世俗化、商品化、藝術化。

材料革新是關鍵突破。匠人不再局限于紙，而廣泛采用：

• 絹羅

  ：輕薄柔韌，可染漸變色，適合做牡丹、芍藥；

• 通草

  ：莖髓切片，壓模成瓣，潔白如玉，擅制白梅、茉莉；

• 蜂蠟

  ：熔后調色，冷卻定型，光澤溫潤，尤宜蓮花、荷花；

• 綾緞

  ：厚實挺括，繡金線銀絲，用于宮廷大花；

• 漆紗

• ：輕透如霧，罩于花蕊外，營造朦朧美。

制作工藝亦極考究。
以一朵象生牡丹為例：先以銅絲為骨，彎出枝干；再以通草片剪瓣，邊緣微卷；花瓣染“粉暈紅”——尖端深紅，基部淺白，用毛筆層層暈染；花心綴金箔蕊，外覆漆紗；最后整體噴“花露”（薔薇水），增香添潤。

《武林舊事》記，臨安有“花作”行會，專司象生花制作，名師如“周花匠”，“一枝牡丹值百錢，富家爭購”。

更驚人的是，象生花已實現“模塊化生產”：花瓣、花蕊、葉片分制，按需組合，提高效率。

這種工業化雛形，使象生花從奢侈品變為大眾消費品。

七夕前夕，市售“水上浮”（蠟蓮）可日銷萬朵；婚嫁時，“象生花冠”成標配，貧家亦租用一日。

象生花的普及，標志著宋代手工業已從“滿足實用”邁向“創造美學”，一場靜默的工藝革命，正在花絲之間悄然發生。

02

琉璃花的奇光

玻璃工藝與東方審美的交融

如果說象生花是“柔的藝術”，那么琉璃花則是“光的魔法”。

“琉璃”在宋代指進口或本土制造的鈉鈣玻璃，透明或半透明，可吹制、模鑄、切割。

琉璃花即以琉璃仿制花卉，多用于燈具、供器、簪飾，其最大魅力在于“透光生色”——日光下晶瑩剔透，燭火中流光溢彩。琉璃工藝本源于西亞，經絲綢之路傳入。

唐代多用于器皿，至宋代，匠人將其與本土審美結合，開創“仿生琉璃”新門類。

《宋史·輿服志》載，宮廷“燈山”常飾“琉璃牡丹”“玻璃蓮”，夜燃萬燭，“光透花影，如真花搖曳”。

南宋《癸辛雜識》更記：“西湖夜游，舟中設琉璃花盆，內置琉璃荷、蓮、菱，月下泛光，疑為水底仙葩。”

琉璃花制作難度極高。

首先，玻璃熔點高（約1200℃），需專用爐窯；其次，吹制時需一氣呵成，稍緩則變形；再者，染色不易——金屬氧化物（如鈷藍、銅紅）須精準配比，否則色濁。

匠人遂發展出“夾層染色法”：先吹內層無色玻泡，再套外層有色玻管，拉伸成花瓣狀，冷卻后粘合。

如此，花瓣內外雙色，如真花般層次豐富。

典型如“琉璃玫瑰”：外層淡粉玻，內層乳白玻，花心嵌金箔，莖以綠玻纏絲，置于窗前，日光穿透，滿室霞影。

琉璃花亦用于首飾。女子簪“琉璃茉莉”，輕若無物，行走時微顫，似有暗香；男子佩“琉璃菊”，嵌于玉帶，顯清雅之志。

更精妙者為“琉璃供花”。佛前琉璃蓮，中空可注香油，燃燈時火焰映花，光影婆娑，信徒謂“佛光顯化”。

值得注意的是，宋代琉璃花并非全盤西化，而是高度本土化。西亞琉璃尚繁復鑲嵌，宋人則崇簡約留白；彼重寶石鑲嵌，此重光影流動。

這種“以中化西”的智慧，使琉璃花成為東西方工藝對話的結晶。盡管產量稀少（因原料依賴進口），琉璃花仍成為頂級奢侈品，僅見于宮廷、巨賈、名寺。

但其美學影響深遠——它教會宋人：美不僅在于形色，更在于光與影的共舞。

03

四時簪鬢

象生花如何融入宋人日常生活

象生花與琉璃花絕非陳列品，而是深度嵌入宋人日常生活的“活美學”。

其中最普遍的應用，便是“簪花”。宋代男女皆簪花，不分貴賤。

《宋史》載，皇帝賜宴，群臣“帽上各簪花一枝”；科舉放榜，狀元“戴花騎馬游街”；市井百姓亦“春簪桃，夏簪荷，秋簪菊，冬簪梅”。

但真花易蔫，且非四季皆有，故象生花成理想替代。

女子晨起梳妝，打開“花匣”，內分格置四季象生花：春有絹桃、夏有蠟蓮、秋有通草菊、冬有漆紗梅。依節令更替簪戴，既守禮，又悅己。

《夢粱錄》記：“婦人首飾，多用象生花，輕巧不墜，經日不萎。”

婚禮中，新娘必戴“花冠”——以金銀絲為架，綴滿象生牡丹、芙蓉、石榴，象征富貴多子。

貧家無力購新，可向“花肆”租賃，用畢歸還，循環使用。

男性亦不遜色。士大夫赴雅集，常簪一朵小絹菊，顯清逸；武將凱旋，帽插琉璃玫瑰，彰功勛。

蘇軾有詩：“人老簪花不自羞，花應羞上老人頭。”可見簪花之風，深入骨髓。除簪戴外，象生花還用于：

• 供佛：寺院佛前四季供象生花，莊嚴潔凈；
• 宴席：餐盤旁置微型象生果（如蠟制荔枝、絹制葡萄），增色助興；
• 文房：書案擺“琉璃水仙”，伴墨香；
• 節令：七夕“摩?羅”（泥孩兒）手持蠟蓮，端午門楣掛絹艾虎。

更有趣的是，象生花催生“花語文化”。贈友人通草梅，喻“傲雪堅貞”；送戀人琉璃蓮，表“心凈不染”。這種以花傳情的方式，使人造花承載了真摯情感。
宋人因此活在一個“永不凋零的花園”中——無論寒暑，無論貧富，只要心向美，便有花可簪，有香可嗅，有光可賞。

04

真假之間

象生花引發的審美哲學與社會爭議

象生花之逼真，竟至“蜂蝶誤認”，引發一場關于“真與假”的美學辯論。

《清異錄》載：“汴京周氏作象生牡丹，置庭中，蜂集其上，久不去，人以為神技。”

這場爭論，實則是宋代兩種審美觀的碰撞：一派崇“格物致知”，認為摹擬自然乃最高技藝；一派尚“道法自然”，主張真花雖短暫，卻含天地生機。

士大夫多持折中立場。司馬光《訓儉示康》雖倡節儉，卻不反對象生花，稱：“節令所需，以象生代真，省費而存禮，可也。”

朱熹則在《家禮》中規定：“祭祖可用象生果，然須潔凈，不可奢靡。”

可見，主流觀點認可象生花的實用價值，但警惕其淪為炫富工具。

朝廷亦介入規范。因富戶競相以金玉制花，奢靡成風，仁宗曾下詔：“禁民間以金翠為花，違者杖八十。”

此后，象生花多用素材，反促工藝精進——以巧補貴，以真勝華。更深層看，象生花反映了宋人對“時間”的態度。

真花之美，在其短暫；象生花之美，在其恒常。宋人既愛“林花謝了春紅”的哀婉，亦求“案頭常春”的慰藉。

這種矛盾，恰是宋代美學的張力所在：在無常中尋恒常，在有限中創無限。而象生花，正是這一哲學的物質化身。

它不否定自然，而是以人力延續自然之美；它不逃避時間，而是以工藝對抗時間之蝕。

今日觀之，象生花或許“假”，但其所承載的情感、禮儀與匠心，卻無比真實。

05

余韻千年

從宋代象生花到現代仿生藝術

八百年后，當我們走進博物館，凝視那些殘存的宋代絹花、蠟果、琉璃瓣，仍能感受到指尖的溫度與眼中的專注。

那些花瓣上的暈染，莖干上的銅絲，花心中的金箔，無不訴說著一個時代對美的極致追求。

象生花與琉璃花，不僅是工藝品，更是宋代文明的縮影：它融合技術與藝術，平衡實用與審美，貫通宮廷與市井，對話本土與域外。

在沒有3D打印、沒有合成纖維的時代，宋人用雙手與智慧，創造出足以欺騙蜂蝶的“第二自然”。這種“仿生”精神，至今仍在延續。

當代高級定制時裝中的手工花朵，日本“造花”藝術，歐洲玻璃花藝（如穆拉諾島），皆可溯至宋代象生傳統。

而現代人用樹脂、硅膠、絲綢制作永生花，何嘗不是“象生花”的數字回響？區別僅在于工具，而非初心——人類始終渴望留住美的瞬間。

然而，宋代經驗亦有警示：當仿生技術過度發達，我們是否正在喪失對真實自然的敬畏？當永生花取代鮮切花，當虛擬景觀替代山水，我們是否在用“可控之美”逃避“無常之真”？

宋人早已給出答案：他們既簪象生花，亦賞真牡丹；既供琉璃蓮，亦游西湖荷。

真與假，從來不是對立，而是互補。

真正的美學智慧，在于懂得何時用象生花延續儀式，何時讓真花凋零成詩。而這，或許正是宋代留給我們的，最溫柔的啟示。

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