從弗洛伊德到周麗峰，“性壓抑”從來不是真正答案

文 | 飛劍客

這一年來，“性壓抑”已經(jīng)變成了一種互聯(lián)網(wǎng)顯學(xué)，從峰哥亡命天涯（周麗峰）的受眾們到鍵政圈都在用這個詞互相攻擊。這波熱度背后有MCN機構(gòu)推動的明顯痕跡，畢竟峰哥之前已經(jīng)差不多涼了。最近峰哥又迎來一波熱度，性壓抑理論成功搭上戶晨風(fēng)蘋果安卓人和力工思維的熱點。在戶子被封之后，峰哥也選擇低調(diào)，結(jié)果剛低調(diào)幾天被身在日本的王菊給架起來了。就不知道這烈火烹油的熱度是不是其背后MCN想要的了。

不過拋開這些炒作套路，有件事確實值得琢磨：為什么“性”這個話題，居然成了分析現(xiàn)代社會的一把鑰匙？

我們生活在這個被稱作晚期資本主義的時代，似乎許多社會現(xiàn)象、心理狀態(tài)，都能從“性”這個角度找到解釋的入口。在看似越來越開放的表面下，那些沒說出口的規(guī)則、那些隱形的界限，其實依然堅固。

弗洛伊德：“性壓抑論”的鼻祖

要探討這個問題，我們得回到上個世紀那位備受爭議的思想者——弗洛伊德。雖然現(xiàn)在很多人把他的名字當(dāng)作玩笑，其心理動力學(xué)理論在科學(xué)心理學(xué)領(lǐng)域也已式微，但他提出的“潛意識”“壓抑”“投射”等概念，早已悄然融入我們的日常語匯。

而他最著名的理論，就是把世上萬物，包括你抽的煙、做的夢、口誤失言，都歸結(jié)于那個讓你難以啟齒的根源。

從弗老爺子開始，“性”就成了解讀文明的重要線索。在他看來，我們每個人都在某種程度上被性壓抑著，這恰恰是人類文明得以存在的基本前提。

人類天生帶著強烈的本能沖動。如果任由性本能肆意奔流，只追求即時滿足，社會就會陷入混亂。為了建立秩序，我們不得不學(xué)會壓抑部分欲望。

由此，社會發(fā)展出一整套精細的機制，規(guī)則、禁忌、法律，這些看似約束我們的東西，實際上共同編織成一張安全網(wǎng)。它們的主要功能之一，就是引導(dǎo)和轉(zhuǎn)化那些原始沖動。性本能被小心地管理，從破壞性的力量變成建設(shè)性的能量。家庭結(jié)構(gòu)得以維持，社會秩序得以延續(xù)。

但文明壓抑從來不是沒有代價的。弗洛伊德認為，這種壓抑造成了人類普遍的心理不適。文明越發(fā)達，需要壓抑的本能就越多，我們承受的失落感也越強。他甚至斷言，許多神經(jīng)癥和焦慮都源于此。

弗洛伊德還注意到一個更棘手的難題。文明不僅要管理性本能，還要處理人類的攻擊性。這種指向同胞的破壞沖動，同樣需要被疏導(dǎo)和控制。于是我們發(fā)展出“超我”，這是一個內(nèi)化在心中的嚴厲法官，時刻提醒我們遵守規(guī)則。它壓制那些被判定為“不該有”的欲望，壓的太狠了，欲望便會出現(xiàn)扭曲與轉(zhuǎn)移，也讓我們生活得更加分裂。

這些洞察在當(dāng)時顯得相當(dāng)激進。弗洛伊德實際上是在說，我們的文明建基于某種集體性的自我否定。我們用內(nèi)心的分裂換來了社會的穩(wěn)定，用個人的壓抑換來了文明的繁榮。這個交易是否值得了？

當(dāng)然你也可以覺得很扯淡，不過后來的西方馬克思主義者接過這個思路，用性壓抑來解釋現(xiàn)代社會的種種困境。這條從個人心理通向社會批判的道路，就這樣悄然鋪就了。

西方馬克思主義與西方的性解放

弗洛伊德的理論描繪了一幅文明與個體之間永恒悲劇性的圖景：個體壓抑是進步的必然代價。

然而，這一略顯悲觀的結(jié)論在二十世紀中葉遭遇了一批來自西方馬克思主義思想家的重構(gòu)，加入了歷史主義的視角，“壓抑”并非一個永恒不變的人類境況，而是具有特定的歷史形態(tài)。它變成了資本主義社會為維持自身運轉(zhuǎn)而精心設(shè)計的一套權(quán)力技術(shù)。

于是乎，一場將弗洛伊德與馬克思進行思想嫁接的理論工程開始了，其目標是將性壓抑的分析，從心理診所的躺椅推向社會階級戰(zhàn)場。

戰(zhàn)后西方世界進入了一個“黃金時代“。凱恩斯主義與福利國家制度試圖彌合階級矛盾，通過提高物質(zhì)生活水平來營造社會和諧的幻象。在一些左翼思想家看來，這種表面繁榮之下，隱藏著更深層次、更精微的統(tǒng)治形式。

比如賴希認為，資本主義社會，特別是其核心家庭制度，是一個制造屈從個體的“工廠”。權(quán)威主義的父親形象、禁欲主義的性道德，共同在個體成長的早期，就將服從權(quán)威、壓抑沖動的性格結(jié)構(gòu)內(nèi)化到人格深處。

這種壓抑使得個體變得僵化、順從、恐懼權(quán)威，從而自然而然地接受社會中的等級秩序和剝削關(guān)系。因此，性壓抑不再是文明進步的苦澀代價，而是政治保守主義和極權(quán)主義的心理基石。

所謂“性革命是政治革命的前提”，正是基于以上判斷：只有打破性的枷鎖，解放被壓抑的生命能量，才能培養(yǎng)出具有獨立人格、敢于反抗權(quán)威的新人，從而為真正的社會變革奠定基礎(chǔ)。

將這一思路推向理論高峰的，是法蘭克福學(xué)派的馬爾庫塞。馬爾庫塞在其名著《愛欲與文明》中，對弗洛伊德的壓抑理論進行了改造。他首先區(qū)分了“基本壓抑”和“剩余壓抑”。基本壓抑類似于弗洛伊德所說的為建立文明所必需的對本能的限制，這是基于匱乏現(xiàn)實（物質(zhì)短缺、需要勞動）的不得已而為之。

而剩余壓抑，則是為統(tǒng)治利益所必需的、超出基本壓抑之外的限制。它并非源于生存的必然性，而是源于特定社會統(tǒng)治秩序維持自身特權(quán)的需要。

馬爾庫塞并不主張退回弗洛伊德式的個體心理調(diào)節(jié)或單純適應(yīng)壓抑性社會，而是寄望于一種基于愛欲解放的政治實踐。那些“剩余壓抑”通過制造虛假需求、操縱消費欲望來維系著不自由的社會結(jié)構(gòu)。因此，反抗的核心在于打破這種虛假意識，喚醒人們對非壓抑性生存的渴望。

這些理論思考，為20世紀60年代席卷歐美的“新左派”運動和性解放浪潮提供了關(guān)鍵的理論彈藥。

年輕的激進一代不再滿足于關(guān)于經(jīng)濟剝削的經(jīng)典理論，他們感受到的是一種更彌漫的、滲透到日常生活中的“壓迫”，比如學(xué)校的權(quán)威、福利社會家長制的調(diào)控、種族歧視、性別不平等，以及那種令他們窒息的、虛偽的中產(chǎn)階層道德。

弗洛伊德主義的馬克思主義和福柯的思想，為他們提供了理解這種壓迫的框架：壓迫的根源不僅在于工廠，也在于家庭、學(xué)校、醫(yī)院和臥室。

所以西方上世紀的性解放從一開始就不僅僅是關(guān)于更多的性自由。它具有鮮明的政治色彩。它是對賴希所批判的“極權(quán)主義性格結(jié)構(gòu)”的反叛，是對馬爾庫塞所描述的“壓抑性非升華”和“單向度的人”的突圍。

西方的大學(xué)生們舉著3M頭像（馬克思、毛澤東、馬爾庫塞），在校園里焚燒胸罩、散發(fā)主張性解放、愛欲解放的傳單、挑戰(zhàn)學(xué)校的宵禁制度；嬉皮士們用群居、迷幻藥和搖滾樂實踐著對中產(chǎn)階級核心家庭價值觀的拋棄。

這是一場典型的“反文化”運動，其主力正是城市中的知識分子、學(xué)生和專業(yè)人士，即所謂“新小資產(chǎn)階級”。他們反抗的，是那個由官僚制、消費主義和技術(shù)理性所構(gòu)筑的“鐵籠”。

在他們看來，解放愛欲，就是解放人的創(chuàng)造性潛能，就是對抗那個將人異化為工具和零件的資本和官僚體系。解放身體，就是解放那些權(quán)力最深入殖民的領(lǐng)域。

性解放運動的悖論

性解放運動之前的歐美，整體社會氛圍建立在一種戰(zhàn)后特定的資本積累模式之上。前面提到了，那是福特主義—凱恩斯主義的“黃金年代”。

彼時，大規(guī)模、標準化的工業(yè)生產(chǎn)是經(jīng)濟引擎，與之配套的是男性養(yǎng)家糊口的穩(wěn)定就業(yè)、福利國家的社會契約以及相對清晰的階級認同。

在這個體系里，性的管理是相對功能化的，在中下階層里，它被嚴格限定在一夫一妻制的核心家庭內(nèi)部，但其首要的、甚至是唯一被公開承認的功能是勞動力的再生產(chǎn)。

社會通過教會、學(xué)校、法律和強大的輿論，維持著這種“壓抑性”的平衡，因為它最有效地服務(wù)于那個時代資本對穩(wěn)定、可預(yù)測的勞動力的需求。

70年代的歐美性解放運動，正是在秩序出現(xiàn)裂縫時（越南戰(zhàn)爭、五月風(fēng)暴）爆發(fā)的。

表面上看，它是青年一代對偽善清教道德的文化反叛，其深層是經(jīng)濟基礎(chǔ)開始悄然變化的征兆。

在海運集裝箱革命以及石油危機之后的歐美，傳統(tǒng)的制造業(yè)比重下降，服務(wù)業(yè)、信息產(chǎn)業(yè)和知識經(jīng)濟開始崛起。資本積累的邏輯開始轉(zhuǎn)變，它不再僅僅需要遵守紀律的體力勞動者，更需要具有流動性和消費欲望的個體，也能作為資本彈性積累工具的個體。

舊的壓抑模式逐漸變得不經(jīng)濟了。一個只會埋頭苦干為了一房幾孩幾狗的勞動者，會被當(dāng)成“力工梭哈”來嘲笑，無法適應(yīng)新興的、需要情感勞動、符號生產(chǎn)和即時反應(yīng)的后工業(yè)崗位。

新的形勢賦予個體的更多“自由選擇”，卻將親密關(guān)系比以往更徹底地推入了市場邏輯的軌道。在這個過程中，情感被量化，吸引力被指標化。每個人都不知不覺成了性和情感市場中的競爭者，隨身攜帶著由外貌、收入、社交資本構(gòu)成的隱形簡歷。

在這種嚴酷的情感經(jīng)濟中，失敗者應(yīng)運而生。當(dāng)性從傳統(tǒng)道德和承諾中所謂“解放”出來，它卻創(chuàng)造了一系列新的邊緣群體——那些在情感市場中缺乏足夠“資本”，最后走向怨恨政治的人。比如在歐美出現(xiàn)，又流行于我國網(wǎng)絡(luò)輿論中的所謂incel（非自愿獨身者），拋開這個詞匯現(xiàn)在已經(jīng)變成一種攻擊方式來看，這種怨恨政治正是性解放時代帶來的廣泛挫敗感產(chǎn)物。（關(guān)于怨恨政治概念見之前文章）

這里要提一下，隨著互聯(lián)網(wǎng)的興起，歐美社會這些圍繞兩性關(guān)系的討論開始在線社區(qū)中發(fā)酵和演變，并逐漸分化出不同的分支：

其一是承認市場規(guī)則，并學(xué)習(xí)如何在市場中取勝。走向了“搭訕藝術(shù)”（即中文互聯(lián)網(wǎng)耳熟能詳?shù)腜UA）。它教授男性從外形改造到心理操控來增加自己的吸引力指數(shù)，從而獲取更多的性資源，是情感市場版本“成功學(xué)”之路。

其二是“紅藥丸”思潮，他們看清性和情感市場殘酷的真相，但認為PUA的技巧只是表象，真正需要的是內(nèi)在心態(tài)從貝塔男向阿爾法男性氣質(zhì)的徹底轉(zhuǎn)變。

其三是“米格道”這類主張男性遠離異性的思潮，認為在性和情感市場中，男性永遠是吃虧的，因此，最理性的選擇不是去適應(yīng)，而是脫離與異性的親密關(guān)系，專注于自我提升或獨自生活。這是性和情感市場中的躺平罷工論。

正如當(dāng)下的另類右翼從葛蘭西、德勒茲那里汲取了大量思想資源一樣，前述的男性主義思潮，其根基也部分地植根于西馬理論的片段之中。

同樣，某些走向本質(zhì)主義的激進女權(quán)，也將男女簡化為永恒的對立階級，同樣共享了這種“壓迫”的類敘事。這些思潮，都是對同一個情感市場分化后的不同反應(yīng)。它們像黑洞一樣，吸納著那些在性和情感市場上感到絕望的個體。

性與情感市場的殘酷競爭導(dǎo)致的關(guān)系工具化，使越來越多人選擇自我封閉或逃避親密關(guān)系，甚至覺得這是一種很有“主體性”的行為，進一步加劇了社會的原子化。在這里，當(dāng)初的性解放的承諾與現(xiàn)實形成了尖銳對比。

回過頭看，弗洛伊德和西馬的理論家們，為我們打開了性這個暗室的門，讓我們看到了個人心理與社會結(jié)構(gòu)之間的隱秘連線。但他們的工具箱（以及衍生出來的姑且叫“另類左翼”的群體），或許已不足以完全拆解晚期資本主義這個機器。

60年代的小資產(chǎn)階級們幻想用性來瓦解資本主義，結(jié)果卻是資本主義用性自由來鞏固自身。今天網(wǎng)絡(luò)上的“性壓抑”敘事，是這個失敗革命的遙遠回聲，只是它已經(jīng)失去了所有的烏托邦色彩，只剩下受挫、無奈和犬儒主義。

現(xiàn)在網(wǎng)絡(luò)上如“峰哥亡命天涯”的直播間，將一切社會問題都歸因于“褲襠”，簡化并歸因于個人性魅力的缺乏或性技巧的不足，也很容易成為消解問題嚴肅性的社達式嘲諷。

值得留意的是，周麗峰并非傳統(tǒng)意義上的公知，其“亡命天涯”既是一種地理意義上的邊緣行走，也是一種話語層面的底線試探。他核心策略是“抽象化”，就是把一切嚴肅議題轉(zhuǎn)化為惡俗化的“樂子”，并與其受眾（其中不少是所謂“神神”群體）共建一套內(nèi)部黑話體系，以此解構(gòu)主流。一旦遭遇壓力，他又能迅速切換成“扛紅旗”模式，借助語言游戲回避。這種老鼠一樣生存哲學(xué)，其核心是一種投機主義。

美好的生活當(dāng)然不能沒有健康和完滿的性與愛欲，但它的實現(xiàn)，無法單純通過觀念的解放來完成，最終依賴于我們?nèi)ジ淖兡莻€將一切人類關(guān)系，包括最親密的關(guān)系，都變成為冰冷計算的社會結(jié)構(gòu)。

這需要回到對分配、階級和生產(chǎn)關(guān)系的冷靜審視，或許比沉溺于個體主義的心理學(xué)更為緊迫。

我們需要建設(shè)一個讓人有時間、有精力、有安全感去愛，去信任，去建立長期承諾的社會。這條路，比單純打破禁忌要漫長得多，但也根本得多。

現(xiàn)在戶子已經(jīng)沒了，峰子還在，結(jié)果被現(xiàn)在被王菊架在火上烤。除了“性壓抑”外早無新活的峰子，可能面臨職業(yè)生涯最危險的一次熱度了。不過，也可以用峰子的話來說，這是好事啊。

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