道是活的，語(yǔ)言是活的，世界才是活的

《道心》繼續(xù)延展。配圖仍是《畫(huà)語(yǔ)錄》直播課稿，這次是《筆墨章第五》全文及講解時(shí)的隨手板書(shū)。

道心，道說(shuō)，道行

柯小剛（無(wú)竟寓）

解耦之心不著我端，亦不著物端，只是在兩端之間相與往還，兼存兩端而“惟精惟一，允執(zhí)厥中”，是謂道心。道心兼存兩端而感通，在道素履而往復(fù)，雖自起點(diǎn)而不以起點(diǎn)為過(guò)往，雖朝向終點(diǎn)而不以終點(diǎn)為終極。道連接起點(diǎn)終點(diǎn)而不止于任何一點(diǎn)。每一個(gè)點(diǎn)都可以是起點(diǎn)，也可以是終點(diǎn)，但道上之點(diǎn)永遠(yuǎn)在道，運(yùn)化不息而不居所成。道上的每一個(gè)點(diǎn)，每一個(gè)人，每一個(gè)物，每一個(gè)起心動(dòng)念，都是帶有朝向性的能生之物。象山云：“能生之物，莫不萌芽”（《敬齋記》），道之謂也，心之謂也，自然發(fā)生之謂也。

這意味著行道不在用力，而在“率性”而行的本己趨向。“率性”并非任意胡來(lái)，而是遵循“天命之謂性”的自然。“天命”并不神秘。語(yǔ)言的先在性，就是天命的一種表征，雖然有時(shí)也是一種歧誤的表征。先于一切物的顯露和心之作用，語(yǔ)言早已命名。語(yǔ)言的命名是一種存在的照亮，使心與物之呈現(xiàn)成為可能。命名自然有其偶然性，因?yàn)椴煌Z(yǔ)言對(duì)于同一事物的命名可以千差萬(wàn)別，但在每一種語(yǔ)言?xún)?nèi)部都發(fā)生著同樣的事情，即有一個(gè)世界被敞開(kāi)出來(lái)，以及物與物之間的關(guān)系在其中被建立起來(lái)。這是一切認(rèn)識(shí)和行為得以發(fā)生的境域，即使這個(gè)境域充滿(mǎn)偶然的命名和歧義的迷誤，即使語(yǔ)言的對(duì)象性使得存在者被帶出的同時(shí)也讓存在本身被遮蔽，即使正是這個(gè)打開(kāi)世界的語(yǔ)言使世界重新封閉于語(yǔ)言的工具性使用之中。

正如心之解耦、我之見(jiàn)獨(dú)，語(yǔ)言亦須脫略其工具性的使用，懸解其對(duì)象化的纏縛，才能回復(fù)其道說(shuō)之本然的發(fā)生。心之為道心，言之為道說(shuō)，行之為道行，皆有賴(lài)于解耦，無(wú)論其為主動(dòng)的解耦工夫還是被動(dòng)的解耦事件。古詩(shī)常有訪(fǎng)友不遇或游園不值之作，就是在解耦中見(jiàn)獨(dú)而呈露語(yǔ)言之為道的言說(shuō)。“松下問(wèn)童子，言師采藥去”是不遇；“只在此山中，云深不知處”是迷失（賈島《訪(fǎng)隱者不遇》）。但恰是在此不遇之中，仿佛若有所遇；恰在此迷失之中，若有所得。所失者，其“處”而已；所得者，“此山”之大體也，滿(mǎn)山之煙云也。師之所采，詩(shī)之所詠，非此煙云之為藥也與？故唯不遇，乃得其藥；唯問(wèn)童子，乃見(jiàn)其師；唯“不知處”，乃“在此山中”；唯言語(yǔ)道斷、道無(wú)可尋，乃于白云深處見(jiàn)道之自道、無(wú)所不達(dá)也。

又如丘為《尋西山隱者不遇》，“絕頂一茅茨，直上三十里”是多么急切的對(duì)象性追求，但正因此對(duì)象之落空、尋訪(fǎng)之不遇，才帶來(lái)“差池不相見(jiàn)，黽勉空仰止”的留白。此時(shí)見(jiàn)“草色新雨中，松聲晚窗里”，乃真見(jiàn)草色、實(shí)聞松聲，雖然這草色松聲原本一路伴隨，只因急切上山而未曾覺(jué)知。言語(yǔ)道斷，絕而后通；心契幽獨(dú)，獨(dú)反自足。故“及茲契幽絕，自足蕩心耳”，無(wú)而益有；“興盡方下山，何必待之子”，不遇乃遇也。

言有名之者，有所名之者，正如心有意之能發(fā)與所向。命名帶來(lái)存在的照亮、事物的親近，使世界成為我的生活世界；但同時(shí)，言之能名也在所名中纏縛，道之能辟在所辟之道中陷溺。長(zhǎng)此以往，我的生活將成為習(xí)氣的泥潭，我的世界將成為囚徒的洞穴、青蛙的枯井。《詩(shī)》云：“式微式微，胡不歸？微君之躬，胡為乎泥中？”（《邶風(fēng)·式微》）是期待歸去之歌，向往行道之歌，是向著“道心惟微”而悵望“黯然日章”之歌。

莊子云：“道行之而成，物謂之而然”（《齊物論》）。道是活的，語(yǔ)言是活的，世界才是活的。只有保持道說(shuō)的常新，保持路在腳下的伸展，才能使周遭世界向天地開(kāi)放，讓日常生活充滿(mǎn)生機(jī)。當(dāng)海子“給每一條河每一座山取一個(gè)溫暖的名字”，世界就成為“春暖花開(kāi)”的人間，而“面朝大海”則保持著朝向陌生的不息涌動(dòng)（海子《面朝大海，春暖花開(kāi)》）。當(dāng)遲子建《額爾古納河右岸》的山河道路總在有名無(wú)名之間隱現(xiàn)，遷徙與棲居總在森林河流之間往返，山林才能成為馴鹿出沒(méi)的世界；而一當(dāng)固定于有名的街道和社區(qū)，鹿群、人民和他們的諸神就會(huì)漸漸枯萎，乃至消亡。

子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）當(dāng)學(xué)習(xí)在溫故與知新之間往復(fù)成長(zhǎng)，當(dāng)友愛(ài)在遠(yuǎn)方與近處之間來(lái)回蕩漾，生命的快樂(lè)本源才會(huì)時(shí)時(shí)開(kāi)啟，涌流不息。《中庸》云：“溥博淵泉，而時(shí)出之；溥博如天，淵泉如淵。”天之高也，淵之深也，皆非日用可見(jiàn)，而心可感也，性可達(dá)也。《詩(shī)》云：“鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵”，此之謂也。

《莊子·逍遙游》在遠(yuǎn)離小鳥(niǎo)的灌木和人類(lèi)房屋的極南極北之外，在冥海之深和蒼天之上，寓言巨魚(yú)和大鳥(niǎo)的無(wú)邊之游與無(wú)跡之化，海運(yùn)之，風(fēng)舉之，氣化之，然后小鳥(niǎo)之翱翔蓬蒿乃得自足而笑矣。小鳥(niǎo)之笑之所以可能，有賴(lài)于鯤鵬之無(wú)言、天地之默化，正如道之無(wú)言使語(yǔ)言道說(shuō)，天地之無(wú)言使“四時(shí)行焉，百物生焉”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）。小鳥(niǎo)的周遭世界很重要，小鳥(niǎo)的日常幸福很重要，其重要性盡道于笑聲之中；而鯤鵬自始至終一言不發(fā)的沉默卻是“不知其幾千里”之大，和不知其重要性的重要。