坤：堅(jiān)守原則的包容謙遜，實(shí)現(xiàn)厚德載物的人生境界

我們都知道，乾剛而坤柔，如果乾卦所說(shuō)的是積極進(jìn)取的“天行健”，那么坤卦所要表達(dá)的就是一種帶有成全性致的柔順特性，所謂“地勢(shì)坤”。

但坤卦的所謂柔順并非消極的順從，而是一整套以大地為師的個(gè)人修養(yǎng)和生存哲學(xué)。其核心在于“厚德載物”，《象傳》云：“地勢(shì)坤，君子以厚德載物”，所說(shuō)的便是大地以敦厚之德承載萬(wàn)物，而我們師法大地，便害死要培養(yǎng)寬廣的胸懷，深厚的涵養(yǎng)和強(qiáng)大的包能力，以此來(lái)承擔(dān)重任，成就事業(yè)。

坤卦的特色在于柔順而“貞”，如卦辭的“利牝馬之貞”一般，柔順但不失方向的追隨和堅(jiān)韌的行動(dòng)力。坤將自己置于從屬的位置，但在追隨正確的引領(lǐng)后，便能穩(wěn)定可靠的達(dá)成目標(biāo)。且其初始智慧在于“含弘光大”，便是內(nèi)斂光芒與才華，在時(shí)機(jī)成熟的時(shí)候自然能夠發(fā)揚(yáng)光大。因此，坤卦的特性亦是謙遜不急于表現(xiàn)，專注于內(nèi)在鍛煉與修養(yǎng)。他懂得在懂得在適合自己的環(huán)境中與人協(xié)同，也勇于在需要顧全大局的時(shí)候做出抉擇。

而這一切便是坤卦以至柔的姿態(tài)，達(dá)成至剛的成就。

初六：履霜，堅(jiān)冰至

初六處于最下，乃陰氣始萌的階段。體現(xiàn)在自然現(xiàn)象上便是當(dāng)腳下踩到微薄的秋霜時(shí)，便要意識(shí)到凜冬將至。

如果說(shuō)乾卦所說(shuō)的是君道，那么坤卦所說(shuō)的就是臣道，臣為君之輔，在古代臣輔佐君的智慧就是柔順且謹(jǐn)小慎微。履霜而知冰至就是謹(jǐn)小慎微的體現(xiàn)，它告訴我們不單單要細(xì)心的去體察那些微小的跡象，還要從中預(yù)測(cè)到事物發(fā)展的趨勢(shì)。

生活中，總有些人對(duì)細(xì)微的苗頭并不敏感，即便察覺(jué)到不良的開(kāi)端也總因?yàn)槭虑檫€小并不重要而忽略聽(tīng)之任之，卻不知蟻穴能潰千里之底，小的壞習(xí)慣不改也可能導(dǎo)致難以預(yù)料的惡果。

初六所說(shuō)的便是見(jiàn)微知著，防微杜漸，在事物尚在萌芽階段就要洞察它的發(fā)展趨勢(shì)，主動(dòng)作為，而不是被動(dòng)順應(yīng)。

六二：直方大，不習(xí)無(wú)不利

六二是坤卦的主爻，因?yàn)樗又杏值谜亲罴兇獾伢w現(xiàn)了坤卦智慧的一爻。爻辭以“直、方、大”來(lái)概括六二所體現(xiàn)的坤道之德。所謂的直是、方是端方、大則是廣博，這是坤道柔順、承天、載物之德在一個(gè)人身上最極致的體現(xiàn)。爻辭說(shuō)六二“不習(xí)無(wú)不力”，只因六二之坤德是最純粹而發(fā)自內(nèi)心的，因此不需要刻意地去學(xué)習(xí)，也不需要認(rèn)為造作便能合乎坤卦之道。一個(gè)人若正直端方又有廣博的胸襟，自然就能無(wú)往不利了。

六二所體現(xiàn)的就是那些品德高尚、內(nèi)心純粹的人，他們將自己的正直與善良內(nèi)化為自己的本能，因此完全無(wú)需刻意的去迎合世俗的標(biāo)準(zhǔn)，就能獲得人們的信賴和尊敬，這樣的人生道路自然是順暢無(wú)虞的。

六三：含章可貞，或從王事，無(wú)成有終

六三處于上下卦之交，是屬于多變之地，因此需要多幾分審慎之心。且六三處于下卦之上，躋身臣位，因此說(shuō)他“或從王事”。對(duì)于處職業(yè)上升期的六三來(lái)說(shuō)，若想更進(jìn)一步便要謹(jǐn)慎行事。爻辭對(duì)他的建議是有功不自居，卻依然可以盡職盡責(zé)，一絲不茍的完成自己的本職工作。這就是坤道柔順、承乾的體現(xiàn)，甘居幕后，成就事業(yè)。

這就如同團(tuán)隊(duì)中那些足以獨(dú)當(dāng)一面又低調(diào)不張揚(yáng)的骨干，他們總能擺正自己的位置而敢當(dāng)配角，盡心盡力完成工作，不在乎光環(huán)是不是落到他們身上。有這樣的定力和格局，又怎會(huì)不會(huì)領(lǐng)導(dǎo)器重，不被同僚尊敬呢。

六四：括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)

六四爻靠近均為，屬近臣之位因此處境相當(dāng)微妙，或許會(huì)因一言而獲賞識(shí)，也可能因一言而獲罪，因此爻辭提醒“括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)”，意思就是閉上嘴，才能不招惹禍端。此時(shí)不求無(wú)功，但求無(wú)禍。畢竟大多數(shù)人都以為有咎才會(huì)獲罪，但其實(shí)在六四所處的微妙環(huán)境中，有時(shí)候自身的聲譽(yù)也可能遭到君主的忌憚。所以，對(duì)于六四來(lái)說(shuō)，謹(jǐn)小慎微，無(wú)譽(yù)無(wú)咎才能不招惹禍端。

畢竟，在復(fù)雜的局勢(shì)中，懂得收斂和沉默并不是懦弱的表現(xiàn)，而是一種生存的智慧，是趨吉避兇的策略。

六五：黃裳，元吉

六五是君位，但坤卦所說(shuō)的則是臣道，所以六五亦有雖中但不正的尷尬。由此可見(jiàn)在坤卦中，六五并不是君，而是位極人臣的地位。而“黃裳”體現(xiàn)的則是位極人臣又能謹(jǐn)守柔順的人臣之德，因?yàn)辄S居五色之“中”象征著中道。就如同《三國(guó)》中的諸葛亮到后期雖大權(quán)在握，卻依舊對(duì)后主劉禪相當(dāng)恭順，這是一種來(lái)自內(nèi)心的忠誠(chéng)。因此小象云“文在中也”，說(shuō)明這種謙遜柔順是真誠(chéng)而不做作的。

這就如同一些身居高位卻毫無(wú)架子的領(lǐng)導(dǎo)，雖大權(quán)在握又能謙遜溫和待人。這是一種由內(nèi)而外的修養(yǎng)，自然自然而然的便能得到人們的真心擁護(hù)和愛(ài)戴了。

上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃

坤卦所說(shuō)的是臣道，臣道發(fā)展的到極致便是六五的“黃裳，元吉”，若在任其進(jìn)一步發(fā)展，便會(huì)喧賓奪主，而導(dǎo)致君臣對(duì)立，陰陽(yáng)相敵，其結(jié)果就是慘烈的“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”了。這亦是一種物極必反，盛極而將衰的局面，畢竟陰陽(yáng)之間的平衡已經(jīng)被打破了。當(dāng)坤陰過(guò)于高亢，便一反柔順謙遜的特性開(kāi)始與乾陽(yáng)相爭(zhēng)。最后的結(jié)果便是陰陽(yáng)不分，戰(zhàn)作一團(tuán)，結(jié)果自然是相當(dāng)慘烈的兩敗俱傷。

這就如同那些平日里極度隱忍、順從的人，在長(zhǎng)期壓抑或權(quán)力達(dá)到頂峰后，突然爆發(fā)的可怕后果。可能是溫和的下屬與上司的決裂，或是長(zhǎng)期忍讓的伴侶最終的情緒失控。當(dāng)陰柔徹底拋棄順承本性，試圖與陽(yáng)剛對(duì)抗時(shí)，沖突將異常慘烈，結(jié)果往往是雙方都受到嚴(yán)重傷害。

可見(jiàn)任何美德走向極端都會(huì)變成缺陷。柔順不等于無(wú)原則的退讓，把握分寸，在矛盾激化前尋求平衡，是避免兩敗俱傷的關(guān)鍵。

用六：利永貞

“用六”是坤卦特有的爻辭，統(tǒng)領(lǐng)整個(gè)坤卦六爻，它向我們指出了運(yùn)用坤卦智慧的原則。

坤卦六爻皆為陰，代表了柔順、包容、承載的“地道”。但陰柔本身并非目的，如果不能持守正道，就會(huì)變成陰險(xiǎn)、懦弱或盲從。“用六”強(qiáng)調(diào)“利永貞”，即唯有堅(jiān)守正道才是真正有利的坦途。

坤卦的柔順，必須以永恒不變的“貞”為內(nèi)核。其在內(nèi)體現(xiàn)為不可動(dòng)搖的原則，而在外則表現(xiàn)為靈活應(yīng)變的柔順，這就是外柔內(nèi)剛的內(nèi)涵。

我們學(xué)習(xí)坤德，可以包容、可以謙遜、可以退讓，但內(nèi)心必須有原則。無(wú)論是對(duì)事業(yè)的忠誠(chéng)、對(duì)家庭的責(zé)任，還是做人的底線，“貞”就是我們的立身之本。只有這樣，我們的柔順才不會(huì)淪為隨波逐流，謙卑才不會(huì)變成毫無(wú)原則。

由六爻可知，所謂坤道的智慧并非單純的退讓和順從，而是一種內(nèi)在堅(jiān)守正道為根基，以柔順、謙遜、包容的姿態(tài)應(yīng)對(duì)萬(wàn)變的生存大智。它教會(huì)我們?nèi)绾纬休d、如何成就、如何保全，最終實(shí)現(xiàn)“厚德載物”的宏大人生境界。