心理學早就說透了：你執著的“被愛”，本質是幻覺

有讀者問：

如何從心理學的角度理解：

“希望被愛是最后的幻覺，放下它你就自由了”這個觀點？

下面我的回答：

以前，我讀毛姆的《人性的枷鎖》時，時常感到一種令人窒息的不解。

男主角菲利普明明是個聰明理性的醫學生，卻偏偏對粗俗、滿嘴謊言的女招待米爾德里德死心塌地。

米爾德里德一次次背叛他、榨干他的錢，甚至在懷了別人的孩子后，依然接納她。

菲利普明知這個女人根本不愛自己，卻依然無法自拔，甚至為了她毀掉了自己的大好前程。

這到底是老實男人不幸遇上了渣女，還是天生受虐狂？

后來，看過太多在感情苦苦掙扎的人，我才驚覺毛姆寫透了人性這個弱點：

困住菲利普的，根本不是那個糟糕的女人，而是他潛意識里對“被愛”的極度渴望與病態幻想。

在現實生活中，有太多這樣愛無能的人了。

甚至這些人當中，不乏有一些人他們在搞錢搞事業弄得風生水起，卻唯獨在親密關系上栽了跟頭。

他們無法承受人終究是孤獨的事實，執著于在被愛的幻覺中尋找救贖，卻一次次遺憾收場。

為什么說希望被愛，是最后的幻覺？

心理學大師歐文·亞隆提出過一個概念，叫做“終極拯救者幻覺”。

人從母體分離的那一刻起，就面臨著巨大的生存虛無感。為了抵御這種焦慮，我們在潛意識里會虛構出一個拯救者。

簡單來說，我們會幻想在這個世界上，總有那么一個人，能百分之百地接納我、用無條件的愛填補我內心的所有空洞。

它之所以是幻覺，是因為它本質上是一種外控型自尊。

你把確認自己是否有價值的遙控器，交到了一個完全不受你控制的另一個人手里。把人生的地基建立在別人的情緒和施舍上，就像在流沙上建高樓，注定要用盡一生的力氣去討好、去控制、去患得患失。

這就解釋了，為什么把被愛當執念的人，往往活得極度疲憊且充滿戾氣。

因為那根本不是愛，那是在索取生存的氧氣。

那么，是不是像題主所說那樣：放下它，你就自由了？

坦白講，這只是一句極其好聽的心理學雞湯，甚至是一顆麻醉自己的鎮痛劑。

在現實中，沒有人能通過一句口號、一次頓悟，就立刻剔除掉基因里對親密關系的渴望。

那些在深夜里哭喊著“我再也不需要愛情了”的人，往往在第二天遇到一點點溫暖時，又會重蹈覆轍。

你無法直接放下被愛的執念，就像一個餓了三天的人，無法通過冥想來放下對碳水的渴望。

執念從來不是被憑空放下的，執念是被更強大的現實系統來替代的。

當你發現自己又陷入“他到底愛不愛我”的內耗時，不要用“我要放下”來逼迫自己，而是去開始做以下三件事，進行行為阻斷與替代。

不保證一定對或者有效，僅供參考：

第一步，重置人生的KPI，建立內控型自尊。

把你的注意力，從他身上移開。

畢竟他對你態度如何，愛不愛你，這些都是不可控的變量。

你要做的是，設置一些你能自己把控的KPI，比如說，今天看完一頁書、去健身房流汗兩小時、撰寫一篇專業文章等等。

請記?。阂眠@些具象的、真實的、屬于你自己的積累，去一點點置換掉那虛無縹緲的情緒價值。

第二步，允許戒斷反應的存在，學會與空心感共處。

放棄對被愛的乞討，一開始一定是很不自由、很空虛、很痛苦的。

這就是我們在心理學所說的，戒斷反應。

當你感到極其孤獨，想要隨便抓住一個人來填補自己時，請你咬著牙，好好熬下去。

不要輕易去碰手機，更不要盲目求安慰，一個人好好跟自己獨處一段時間。

當你熬過幾個絕對孤獨的夜晚，你就會發現：

原來不被愛，是真的死不了人的。

第三步，追求人生多支點發展，拒絕單點故障。

很多人的崩潰，是因為把愛情當成了人生的全部，一旦失戀，全盤皆輸。

所以，快一點去建立你人生的多維支柱，比如，搞事業、深耕愛好、維護兩三個高質量的朋友。

當你的世界足夠大、支點足夠多的時候，某一段關系的失敗，就變得沒有那么重要、不足掛齒了。

歸根到底，希望被愛是幻覺，但放下絕不是一勞永逸的終點，需要你一次次咬牙重建自我、好好修煉自己的人生課題。

在《人性的枷鎖》的結尾，菲利普終于看透了米爾德里德的本質，從這段有毒的關系里走了出來。

他看著波斯地毯繁復的花紋，突然頓悟：

生活本沒有意義，是我們自己賦予了它花紋。

其實，我們人生的真正枷鎖，從來都不是我們童年缺鈣、長大缺愛。

而是，我們親手給自己套上一個“必須被愛，我才安全，我才完整”的錯誤執念。

脫下這些不必要的枷鎖吧，做一個能自己的人生托底、愛恨隨意的清醒者。

被愛很美好，我可以好好享受，但別人不愛我，也不要緊，因為我能愛我自己。

人生短短三萬天，不要活著他人的評價與情緒中，好好愛自己。

別再執著于被愛的乞討了，多專注自我能力發展與提升。

砸碎這個枷鎖，去成為愛本身。

祝好。