陳嘉映新作｜認知混亂的時代，我們還能相信什么？

《紅辣椒》

信息大爆炸的時代，出現了一個難解的悖論：信息獲取雖然便捷無比，但真正的認知卻難以形成。

“信息繭房”最大化了我們內心的投射；被人工智能污染過的互聯網，讓人分不清真實與虛假。我們的認知并沒有因為科技的發展而變得澄明，反而陷入了無比的混亂。

“信息繭房”下何為真相？人工智能時代，我們還能相信什么？對這些問題的回答，關乎秩序的建立、道德的形成，歸根到底，關乎我們是否能夠過上“良好的生活”。

《在世與認知》是陳嘉映先生“短論系列”的最新著作，關注的是哲學史上的基本問題之一：外部世界是否存在？

這并非艱深玄妙的清談，而是恢復被中斷了的哲學與生活的聯系，讓哲學真正能夠為人所用的一次努力。

陳嘉映先生認為，我們時代面臨的許多新銳問題的卡點其實都是老問題的卡點，因“信息繭房”“人工智能”造成的種種問題，都可以沿著“認知”這個古老的哲學概念打開新的討論空間。

在這本書中，陳嘉映先生秉持著“從開端處出發，并且始終守在開端處”的初衷，用清晰易懂的語言，回顧了貝克萊、康德、海德格爾等哲學家對“認知”問題的理解，并以當下為錨點，為理解我們身處的現實提出了諸多頗具啟發性的觀點。

回到哲學大問題，解現實根本困惑

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人通過語言交流，動物根據信號行事

人的存在方式與其他動物有很多不同之處，最突出的是人類擁有語言。我們就從這里入手，從語言與動物信號的區別入手。

狼來了，猴子發出叫聲向同伴報警。這個信號是什么意思呢？大致是“狼來了”或者“快躲到樹上去”。但若非要追問這個信號到底相當于“狼來了”還是“快躲到樹上去”，答案卻很難確定。這是因為信號是囫圇不分節的，不分成兩個部分。

與之對照，語言可以輕易區分開“狼來了”和“快躲起來”。語言能夠做到這一點，因為語句可以分析為語詞，這些語詞通過層級語法一環環勾連組成句子。簡單說，語句具有內部結構。師傅喊“石板”，徒弟把石板遞過去，猴子之間也能進行類似的交流。

《向瑪麗致敬》

但師傅說“把左邊墻角那塊長條的石板搬到水池邊上去”，動物信號就沒有這樣結構性的表達法。“左邊墻角那塊長條的石板”可以視作陳述，獨立出來就是陳述句：“那塊石板是長條的，在左邊墻角那里。”

語言因其分環勾連的內部結構區別于信號，這一點我在《簡明語言哲學》里做過較詳的闡論，這里不細說。這里要說的是，語句能夠單純陳述而信號不能。猴子不能不連著“快躲起來”單單表達“狼來了”。語言學把語句區分成陳述句、祈使句、疑問句，可說到語言，人們總是先說到陳述句。把陳述句視作語言的核心不是沒道理的—陳述、記事是語言特有的本領。

“狼來了”陳述一個事實，該怎樣應對這個事實是另一回事。當然，在給定的語境下，事情是怎么一回事跟我們要怎樣應對它連在一起，只有皮浪（Pyrrho）那樣的大哲才會聽到“狼來了”還大搖大擺邁他的四方步。

我們實際上也常常用陳述句來祈使。這種說話方式有很多優點。人們常提到的有委婉：夜深了，主人不便直言客人該告辭了，說：“哦，十二點了。”另一個優點是提供了實質信息，“狼來了”告訴我們發生了什么事情，我聽到“狼來了”、聽到“著火了”都會逃跑，但兩個跑法會不一樣，一個是往屋里跑，一個是往屋外跑。

我們常常通過陳述來祈使，但仍然指事是指事，祈使是祈使。“狼來了”可能跟“快跑”聯系在一起，但也可以分開，“狼來了”后面也可能接的是“快把它圍起來抓住”。從這一點著眼，用陳述來祈使還不只委婉，它把怎樣應對一件事的決定權留給對方。

沙漠里跋涉，你朋友掏出一瓶水，你說，這是最后一瓶了。你是在提醒他水不多了最好省著喝，可他偏要管他娘的一口氣喝完，那是他的事兒。孩子長大，會漸漸生長出一種叫作“知情權”的要求。父母一味命令他做這做那他不舒服，他想知道事情是怎么回事，然后自己拿主意怎么做。了解事實的愿望是成熟心智的一個標志。

這些我們且不多談，我們現在要說的是，基于語言的指事能力，單純陳述、單純記事可以成為一項獨特的任務——我們不管應該怎樣處理一件事情，我們先確定事情是怎樣的。

沒有事實，只有解釋

在認識論中，“實在”主要指我們去認識的東西，你這樣認識，我這樣認識，實在本身不受影響。你看到的是低頭吃草的鹿，我看到的是受驚奔跑的鹿，但鹿自是鹿。

我們都聽說過“盲人摸象”這個寓言，既然我們在說鹿，那就說“盲人摸鹿”吧。我們嘲笑盲人的認知有缺陷，因為他們看不見全鹿。但是，你只要多想一小步，就發現我們這些“明眼人”看到的永遠也只是鹿的一個面相。鹿自是鹿，然而，沒有誰看到過不在吃草也不在奔跑的鹿本身。

于是來了“視角主義”，perspectivism——每個人，或每一次，所能看到的都是鹿的一個面相，用尼采的名言說：沒有事實，只有解釋。只有從特定視角看到的perspective，ok，可是，看到的是什么東西的面相？鹿的面相。但凡你說到面相，你總要連帶說出那是什么東西的面相。

盲人摸鹿，只摸到鹿的一個部分，明眼人看鹿，只看到鹿的一個側面。但他們摸到的是鹿的一部分，看到的是鹿的一個側面，而這里的鹿是同一頭鹿。有名言說，在一千個讀者眼里有一千個哈姆雷特。奇特之點是，這一千個哈姆雷特竟然都是哈姆雷特—而非碰巧都有個叫“哈姆雷特”的名字。

這里說到同一，說的不是兩次看見的是同一頭鹿——我們現在在樹林里看到的鹿就是剛才草地上的那頭鹿。這里說的是，鹿自是鹿，并非對我是鹿或對你是鹿，它是一頭鹿，對誰都是一頭鹿。我們能夠從不同側面看到這頭鹿，以不同方式談論這頭鹿，以不同方式對待這頭鹿，都以這一同一性為前提。

我們可以用種種不同的方式來區分上述兩種意義上的同一。喜歡用符號的朋友可以這樣表示，前者是A=B，后者是A=A。鹿自是鹿，A=A，你會說這只是個空洞的同語反復。單獨拎出來，的確空洞，但你想一想我們什么時候會說這個。在一件事情上，你有你的看法，我有我的看法，但你我都認肯，我們談論的是同一件事情，這件事情不依你我的看法為轉移。

《黑鏡》

假使面相就是全部所有，世界就是無數浮光掠影，不會有矛盾、疑點和爭點。我們倒是慶幸，世上不再有指鹿為馬這樣的專斷——世上沒有鹿，沒有馬，當然也沒有鹿和馬的區別。我曾有個小講演，題目是《真理掌握我們》，大致表達了這層意思。

你我會爭論，而誰的看法對，要以事情本身為準。鹿、猴子、獅子，它們會爭斗，會為一片領地屬于誰而爭斗，但是它們不爭論，不會為事情本身是怎樣的爭論；它們都會折服于某種力量，但只有人會折服于真理。

接下來我想說的可能有點兒大膽。我想說，唯當你我的看法可能不同，才會產生實在這個觀念。這也意味著，實在是一個對話性質的概念。如果只有一個單個人在認知——這里不深究有沒有單個人的認知這回事——就沒有他是否認知了實在這回事。

我存在在世界中，但世界不依賴于我存在

在“我看見一頭鹿”這個句子里，鹿跟我看見是分開的，自成一個環節。事物不僅對我何如何如，事物存在在世界里。只有人能認知事物的獨立之是，因為只有人在言說存在的層面上存在，在言說存在的層面上認知。在實實在在、當真起作用的意義上，青蛙和獅子的認知沒啥不實在的。

青蛙彈出舌頭把蚊子吃進嘴里，得到了它需要的營養，獅子看到的是一頭實實在在的鹿，可以充當一頓實實在在的美餐。獅子不知道的，或者說它不以那種方式去知道的，是鹿自是鹿，鹿有它自己的感知、欲望、伴侶，鹿有它自己的生活。獅子不區分鹿和可以飽餐一頓的食物，不區分事物對它是什么和事物本身是什么。

《悲哀于我》

只有人認知事物之獨立所是，認識到蚊子、青蛙、鹿、獅子、草地、樹林、山嵐、河流并不依賴于我的感知和欲求存在，它們自在世界里生生滅滅。

鹿、馬、獅子、樹林，還有你我，相互獨立，但沒有哪一樣獨立于世界。這里的“世界”須從希臘詞kosmos來理解，它的首要意思是秩序，與混沌或chaos相對勘：在世界里，獨立的、可分辨的種種事物各有其位置。如果像海德格爾那樣區分“在世界之中”和“在世界之內”，那么不妨說唯此在在世界之中，唯在此在眼中，萬物處在秩序之中，各作為獨立之物相互聯系，相互作用，相互映照。

在這個世界里，獅子捕鹿，鹿吃草，這一事物與那一事物發生關系，而不只是與我發生關系。從這一基本認知出發，人類得以一步步更加深入地探究物物關系，一路向前去探究宇宙深處一顆恒星由哪些元素組成。鹿和獅子可以好好照顧自己的生存，但它們永遠不會以這種方式去探究世界。

不消說，認識到萬物獨立于我存在同時也是認識到我獨立于萬物存在。我慢慢長大，意識到風和春水不因我存在，媽媽爸爸也不因我存在，萬物都有它自己的、與我無關的存在。

自身獨立的意識一方面讓我們培養起獨立的人格，另一方面讓我們體會到孤獨。我存在在世界中，而世界不依賴于我存在，死亡意識也由此萌生：我不在了，世界還在；居然，風還在吹，春水還在蕩漾，但我不在了。

回到哲學大問題，解現實根本困惑

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踐行何為良好生活的注腳

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