天道無親，常與善人；心無貪，萬物皆贈；人有欲，反失其真

常有不解：為何良善之人屢遭困頓，而巧取者反倒得意？為何我求之不得，彼不爭反獲？

這困惑，千年未絕。老子一言道破天機(jī)：“天道無親，常與善人。”天道于萬物無所偏愛，亦無所偏恨，日出月落，雨潤風(fēng)拂，不辨賢愚，不擇貴賤。所謂“常與善人”，并非私相授受，而是善者之心不與天道相悖，故能與天地同頻，得其所應(yīng)得。

失者，非天奪之，乃自蔽之。蔽之者何？一“欲”字而已。

一、欲念擾動，清潭自渾

《莊子》有言：“水靜則明，而況精神乎？”一潭止水，澄澈鑒人，可辨秋毫。若投石其中，波瀾驟起，則萬物倒影皆碎。人心亦如是。

汲汲于得失之際，營營于是非之間，此心便如沸湯，如何照見萬物的本然面目？期待愈熾，計(jì)較愈精，失望便愈重如山。

昔人有懷璧者，行于市井，覺人盡窺其囊，惶惶不可終日。實(shí)則路人匆匆，各有所趨，誰暇窺彼？障不在人窺，障在自疑。此疑根從何來？來自懷中那塊想私握不放的玉石。貪執(zhí)成障，人生之?dāng)_攘，概莫能外。心陷欲念之中，便再也聽不見天道無言的低語，以為事事靠爭搶，愈搶愈覺匱乏。

二、如鏡如影，物來順應(yīng)

《菜根譚》喻境極高：“風(fēng)來疏竹，風(fēng)過而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。”風(fēng)與雁，皆非竹與潭所能掌控。君子之心，當(dāng)事物來臨，全然相應(yīng)；事物既去，心復(fù)虛空。

你且看那山中野蘭，生幽谷不以無人而不芳。路人偶遇，它贈滿懷清芬；無緣錯(cuò)過，它亦自在地與風(fēng)私語。花不曾存心蠱惑誰，亦未曾因被辜負(fù)而憔悴。你若有幸駐足，那刻便是天地最圓滿的饋贈；你若貪念頓起，欲折枝歸家，蘭質(zhì)一傷，你的執(zhí)著便成劊子手。

故《清靜經(jīng)》訓(xùn)示：“人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。”能遣其欲，心自清靜；心清靜，智慧自生。不企盼是駕馭萬物，只求自己成為一塵不染的明鏡，把得失還給時(shí)間，把聚散還給緣分。不貪占有的人，反而擁有了最頂級的豐盛。

三、善者不爭，天下莫能與之爭

《道德經(jīng)》此句，是給善者最深邃的饋贈。世間至柔，莫過于水；而攻堅(jiān)強(qiáng)者，莫之能勝。水從不炫耀剛猛，亦不攀附權(quán)貴，它甘居下位，不爭不貪，滋養(yǎng)萬物卻從不居功。正因這近乎道的無我之德，使它最終成為百谷之王，萬流歸宗。

修身亦如是。廣廈千間，夜眠不過六尺；良田萬頃，日食僅需三餐。卸去貪婪的重甲，以“給予”倒換“索取”的密碼，以“不爭”作為世事浮沉的定錨。抬頭再看，你會發(fā)現(xiàn)，你曾經(jīng)求之不得的紅塵安樂與和平，正如長河落日、春草秋葉般，靜靜地向你涌來。

天道簡樸無私，善人即順道之人。識得破貪念幻術(shù)，方能迎得來萬物歸真。從此，不必費(fèi)心抵抗歲月的變遷，只在內(nèi)心修籬種菊，納百川而不爭。

心若無貪，萬物皆贈；人心有欲，反失其真。夜色再涼，雨露再冷，天邊的圓月與耳畔的清風(fēng)，永遠(yuǎn)免費(fèi)。它們不為回報(bào)而來，只為與你相遇。這便是天道為你布下的最大的饋贈。